DOI: http://dx.doi.org/10.5902/2179378655429
Submissão: 29/09/2020 Aprovação: 07/01/2021 Publicação: 15/01/2021
Filosofia, ciência e magia
A atitude fenomenológica e o “caminho do guerreiro”: aprendendo a “ver”
The phenomenological attitude and the “warrior's way”: learning to “see”
Rudinei Cogo Moor
Doutorando em Filosofia pela Universidade Federal de Santa Maria, Santa Maria, RS
(PPGF/UFSM)
Resumo: A fenomenologia, como método filosófico, consiste primeiramente numa mudança de atitude, do “olhar natural” para o “ver essencial”. O caminho fenomenológico se inicia quando um fenômeno se mostra para a consciência segundo algum modo descritivo. Com a redução dos pressupostos ou interpretações, a fenomenologia se propõe a descrever o dado puro, a essência do que se dá em aparição. Numa descrição literária, podemos entender esse objetivo fenomenológico como a descrição do conhecimento da feitiçaria, ordenada por Carlos Castaneda em suas experiências incomuns de percepção. No presente artigo, pretendemos aproximar alguns pontos em comum entre feitiçaria e fenomenologia. Além do próprio Castaneda fazer referência direta aos conceitos fenomenológicos e utilizar seu método de descrição, o artigo mostra uma aproximação com o “ver”, que é o objetivo tanto do fenomenólogo quanto do feiticeiro.
Palavras-Chave: Fenomenologia; Feitiçaria; Consciência; Intencionalidade; Guerreiro; Ver
Abstract: The phenomenology, as a philosophical method, consists primarily of a change in attitude, from the “natural look” to the “essential seeing”. The phenomenological path begins when a phenomenon appears to consciousness in some descriptive way. With the reduction of assumptions or interpretations, phenomenology proposes to describe the pure data, the essence of what happens in appearance. In a literary description, we can understand this phenomenological objective as the description of the knowledge of sorcery, ordered by Carlos Castaneda in his unusual experiences of perception. In this article, we intend to bring together some points in common between witchcraft and phenomenology. In addition to Castaneda himself making direct reference to phenomenological concepts and using his method of description, the article shows an approximation with to “see”, which is the goal of both the phenomenologist and the sorcerer.
Keywords: Phenomenology; Sorcery; Consciousness; Intentionality; Warrior; See
Carlos Castaneda e a fenomenologia
Carlos Castaneda era um estudante de antropologia na pós-graduação da Universidade da Califórnia - UCLA e tinha interesse acadêmico por plantas medicinais utilizadas pelos índios durante suas cerimonias. Ficou muito conhecido no final da década de 60 pela publicação de sua primeira obra “The teachings of Don Juan”, na qual relata seu encontro com um velho índio Yaqui de Sonora – México, conhecido como “feiticeiro”, “brujo”[1], chamado por ele de Dom Juan Matus. Esse encontro trouxe a público várias obras, nas quais relata as descrições de suas experiências e inserção no mundo do brujo. O nome feitiçaria e feiticeiro é mantido nas obras apenas para designar o conjunto de práticas e descrições que faziam parte daquele sistema de ensinamentos[2]. O aprendizado de Carlos durou um período de treze anos e suas publicações relatam conhecimentos que mudaram a visão de mundo do autor.
De pesquisador de antropologia a aprendiz e praticante do que lhe era apresentado, Carlos se submete à técnicas e situações que fogem às premissas acadêmicas de acompanhar o objeto de pesquisa a uma certa distância. O pesquisador foi afetado pelo fenômeno e seguiu suas configurações e regulamentos. A tese fundamental, dada por Dom Juan, consistia em internalizar um sistema de cognição diferente daquele do mundo comum da vida cotidiana. Ou seja, para poder conhecer as plantas era preciso remodelar completamente seu modo de vida.
Os recursos metodológicos passados pelo seu professor, tais como deslocar o ponto de aglutinação, parar o diálogo interno, não fazer, incluindo a ingestão de psicotrópicos[3], serviam para despertá-lo sobre possibilidades incomuns de ver a realidade. O meio eficaz para modificar suas visões de mundo era internalizar processos cognitivos de um sistema completamente diferente de apreensão, em que a realidade aparece de outros modos às vivências do sujeito, sem interpretações ou preconcepções. Ou seja, o que apreendemos do mundo não esgota o mundo e suas possibilidades, sendo preciso encontrar um ponto de encaixe em que interrompa o fluxo de interpretação.
Carlos Castaneda parte da questão de que todas as tentativas de Dom Juan eram introduzi-lo à cognição[4] de sua linhagem de aprendizado. Enquanto o homem moderno entende o conceito de cognição como um grupo de processos gerais, para os feiticeiros da linhagem de Dom Juan, esse conceito toma uma forma diferente. Em todas as coletas de dados, Castaneda se viu compelido a internalizar os novos processos cognitivos pertencentes ao que lhe era apresentado, uma vez que essa “internalização genuína de tais raciocínios impõe uma transformação, uma resposta diferente ao mundo da vida cotidiana”[5]. Assim, era preciso estabelecer um alinhamento entre o que ele experimentava com a explicação de mundo dos feiticeiros.
Para Carlos, a apreensão do sistema de conhecimentos que lhe eram passados e experimentados se tornava, por vezes, estranha e incompreensível. Mesmo assim, suas anotações de campo narram suas experiências em primeira pessoa. Para descrever as experiências de cada estado de realidade incomum, Carlos utilizava o método fenomenológico de pesquisa, a fim de descrever os fenômenos tal como lhe eram apresentados sem julgamento. Assim, apresenta a utilização de tal método:
O sistema que registrei era incompreensível para mim, de modo que pretender fazer outra coisa senão reproduzi-lo seria enganador e impostura. Nesse caso, adotei o método fenomenológico e procurei tratar da feitiçaria apenas como fenômenos que me eram apresentados. Eu, como perceptor, registrava o que percebia, e no momento de registrar procurava suster o julgamento[6].
No artigo “Carlos Castaneda and the Phenomenology of Sorcery”, Donald D. Palmer sustenta a tese de que, embora Castaneda dedique poucas páginas para tratar do método fenomenológico, o trabalho das primeiras quatro obras[7] consiste na exemplificação prática desse método[8]. Castaneda vai além de um mero relato formal dos fenômenos, pois procura alcançar um ponto de vista imparcial no qual ele consegue perceber e descrever os fenômenos tais como são dados[9] para os membros da comunidade dos feiticeiros.
Ele também tenta alcançar um ponto de vista a partir do qual ele pode perceber os fenômenos em termos das mesmas categorias usadas pelos membros da comunidade de feiticeiros. Em outras palavras, ele descreve primeiro os fenômenos como apareciam a um típico observador ocidental; depois, à moda socrática, Dom Juan tenta subverter a leitura normal dos fenômenos por Castaneda e fornecer a ele uma leitura alternativa deles. Ao reter o julgamento sobre os fenômenos, Castaneda lhes permite ordenar um mundo em seus próprios termos. A redescrição dos dados transformados é o triunfo fenomenológico de Castaneda[10].
Os pontos em comum com a fenomenologia vão além da mera utilização do método fenomenológico de descrição. Por vezes, Castaneda sofreu acusações de que suas obras eram frutos de sua imaginação literária e que Dom Juan nunca existiu[11]. De fato, o nome “Dom Juan” é uma criação do autor, que tinha como objetivo zelar seu verdadeiro nome, algo muito comum na pesquisa de campo que envolve pessoas. Analisando essa questão com a fenomenologia, algo relevante parece se destacar com relação a existência ou não dos fenômenos. É que para a fenomenologia, ao menos husserliana, não interessa o fato da existência ou inexistência dos seus fenômenos, mas a aparição deles para consciência. Isto é, a possibilidade da fenomenologia é remeter aquilo que é dado (Gegebenheit)[12] e, esse dado, pode não ter existência empírica, mas possui um sentido e se manifesta intencionalmente segundo suas modalidades de apreensão. Portanto, se Dom Juan existiu ou não e se os livros são uma ficção da mente brilhante de Castaneda, então precisamos “voltar às coisas mesmas” e tomá-las como tais na descrição da experiência narrativa do autor e nos atermos na eficácia das técnicas ou ensinamentos propostos.
Nas conversas com Dom Juan, era frequente a tentativa de esclarecer os termos para uma melhor apreensão e descrição do aprendizado. Carlos trazia alguns termos da fenomenologia para contrastar com aqueles apresentados pelo mestre, entre eles, destacamos: intencionalidade e ego transcendental. Quando Dom Juan diz à Carlos que todos “nós tínhamos aprendido a nos relacionar com nossa descrição de mundo em termos do que chamávamos de ‘hábitos’”[13], Carlos sugere, para uma melhor compreensão, o termo intencionalidade: “apresentei um termo que eu julgava mais geral, a intencionalidade, a propriedade da consciência humana pela qual um objeto é referido, ou com relação ao qual se tem intenção”[14].
Em outra passagem Dom Juan quer explicar à Carlos as duas totalidades que constituem o ser humano, chamadas por ele de tonal[15] e nagual[16] (lê-se ‘naual’). Carlos conhecia vagamente esses termos pela literatura sobre cultura do México central. Mas, para Dom Juan esses conceitos tinham uma descrição mais abrangente, suprimindo de vez, todas as intepretações que não fossem aquelas das quais ele mesmo testemunhara. Tonal e nagual são duas entidades separadas, mas complementares, remetendo seu funcionamento a partir do nascimento[17]. O tonal[18] é nossa pessoa social, o que organiza o mundo e tudo aquilo que somos, sabemos ou fazemos como seres humanos. “O tonal começa com o nascimento e termina com a morte”[19]. Para o tonal, qualquer tipo de entendimento bastaria, mas no caso do nagual, a única possibilidade de visualizá-lo é através do corpo[20]. Para Dom Juan “o nagual explica a criatividade (...) é a única parte de nós que consegue criar”[21]. O tonal precisa ser muito bem resolvido, “limpado” a fim de torná-lo impecável. Logo, precisa ser reduzido, com a finalidade de ceder espaço para que o nagual se manifeste. “O nagual é a parte de nós para a qual não existe descrição... nem palavras, nem nomes, nem sensações, nem conhecimento”[22].
Para contrastar com os conceitos de tonal e nagual descritos por Dom Juan, Castaneda apresenta dois conceitos da fenomenologia de Husserl, ego transcendental e ego empírico. Entretanto, Dom Juan apenas contrapôs-se:
(...) no pensamento europeu nós tínhamos conhecimento do que ele chamava de nagual. Apresentei o conceito de ego transcendental, ou o observador não observado presente em todos os nossos pensamentos, percepções e sentimentos. Expliquei a Dom Juan que o indivíduo podia perceber-se ou intuir-se, como ser, por meio do ego transcendental, pois era esta a única coisa capaz de julgamento, capaz de revelar a realidade dentro do reino de sua consciência.
Dom Juan não se alterou. Riu-se.
- Revelar a realidade. – disse ele, me imitando. – Isso é o tonal.
Argumentei que o tonal pode ser chamado o ego empírico encontrado em nosso fluxo passageiro de consciência ou experiência, enquanto que o ego transcendental se encontrava por trás desse fluxo.
- Observando, imagino – disse ele, zombando.
- Isso mesmo. Observando-se.
- Eu o ouço falar. Mas você não está dizendo nada. O nagual não é experiência, nem intuição, nem consciência. Esses termos e tudo mais que você possa dizer são apenas itens na ilha do tonal. O nagual, ao contrário, é apenas o efeito. O tonal começa ao nascer e termina na morte, mas o nagual nunca termina. O nagual não tem limites[23].
Esses conceitos apresentados são apenas uma tentativa remota de fazer uma relação com aquilo que era apresentado para Castaneda, fazendo referência direta aos conceitos da fenomenologia, o que mostra sua leitura e conhecimento dos mesmos. No que segue, aprofundaremos outra afinidade com a fenomenologia de Husserl, mostrando a questão do “ver”, iniciando com a fenomenologia de Husserl e completando com os ensinamentos de Dom Juan.
“Aprendendo a ver” com Husserl
A fenomenologia sempre sentiu a necessidade de fazer a distinção entre a atitude do fenomenólogo e a atitude do homem natural[24]. A fenomenologia consiste, primeiramente, numa mudança de atitude (Einstellung), propositalmente orientada pela epoché[25] – método do qual encaminha o sujeito para a transição do simples olhar natural para o ver fenomenológico. Essa atitude depende da vontade e liberdade do sujeito, pois naturalmente permanecemos envolvidos com as coisas que estão dadas empiricamente no mundo. Poderíamos dizer que olhar “depende dos olhos”, enquanto ver “do espírito”[26].
No olhar estamos constantemente vislumbrando cores dos objetos físicos, tipos de pessoas etc.; sentimos fome, sono, frio, calor etc.; somos atravessados, de forma recorrente, por pensamentos, que passam e que se substituem por outras representações, tomadas por nós, nessa atitude, como meras ideias passageiras... Enfim, tudo o que está disposto ao “nosso olhar”. Parece-nos, aqui, que estamos fixados pelo mundo, absorvidos e afetados por suas entranhas. No olhar tendemos a crer que todas as coisas são do jeito que são, independentemente de nós, e ficamos imersos entre as coisas do mundo, também como possibilidades de sermos enxergados por outros. Olhamos para as coisas e para nós mesmos como efetividades determinadas e reais, tendo o mundo como uma fonte causadora de tudo o que podemos crer como verdadeiro e real. Cremos que o mundo é do jeito que é; que não se subordina a nossa subjetividade e consciência que temos dele, como se fosse uma entidade com sua própria constituição de sentido.
No ver, voltamo-nos reflexivamente para aquilo que torna possível todo olhar e todo objeto olhado. Damo-nos por conta do que significa esse olhar e estar no mundo. O ver nos dá intuitivamente a experiência mesma de nossas vivências conforme ela aparece para nós. Ou seja, o mundo só tem sentido de existente, porque estamos constantemente vivenciando, de algum modo, sua existência. É claro que o mundo existe e está ai, não se trata de negá-lo. No entanto, só podemos estar certos disso na medida que excedemos a mera matéria bruta e apreendemos ela em reflexão: estamos aqui no mundo e o mundo nos é dado em correlação intencional. Somos nós que constituímos o mundo, e ele é apreendido segundo algum modo de experiência. O mundo natural certamente é dado numa modalidade, mas há mais coisas que podem ser vistas além do tênue horizonte.
Nesta tomada de atitude consciente, ao mesmo tempo que se desloca da atitude natural, ela é colocada em ênfase pela reflexão. Ainda continuamos constantemente com nosso olhar natural no mundo, mantemo-nos constantemente envolvidos com ele e nos encontramos nele. Porém, na atitude fenomenológica, assumimos o papel de espectadores imparciais destas vivências que aparecem para nós segundo seu modo de apresentação[27]. O “ver” fenomenológico depende da observância do método, isto é, além de uma mudança de atitude, que nos faz passar da ingenuidade crente para uma orientação essencial e reflexiva, é preciso colocar tudo o que se dá nessa ingenuidade sob o regime de redução, ou seja, suspendê-la para vê-la em sua essência mesma. É na aplicação do método de redução que podemos perceber o que é necessário e o que é contingente de nossas experiências, e como se dá esse entrelaçamento.
O sentido dessa contingência, entretanto, que ali se chama facticidade, limita-se por ela ser correlativamente referida a uma necessidade, que não significa a mera subsistência fática de uma regra válida de coordenação de fatos espaço-temporais, mas possui o caráter de necessidade eidética e, assim, referência à generalidade eidética. (...) faz parte do sentido de todo contingente ter justamente uma essência e, por conseguinte, um eidos a ser apreendido em sua pureza[28].
Para Zahavi, a investigação da atitude fenomenológica “precisa se voltar para a dação ou para a aparição da realidade efetiva, isto é, para o modo como a realidade efetiva é dada para nós em nossa experiência”[29]. E isso requer uma mudança de atitude, bem como uma redução de todos os pressupostos e interpretações que mostram o mundo a partir de suas teorias. “Nós não podemos deixar, em outras palavras, que teorias pré-concebidas determinem nossa experiência, mas nossa experiência deve, ao contrário, dirigir nossas teorias”[30].
Há uma dificuldade, para todo o iniciante de fenomenologia, em compreender do que se trata a atitude fenomenológica, pois “voltar-se para o dado, contudo, é mais fácil de dizer do que de fazer. Ele exige uma série de movimentos preparatórios”[31]. Para Husserl, o que torna difícil a assimilação da essência da fenomenologia (e sua relação com as ciências e, em especial, com a Psicologia) é a necessidade de uma nova maneira de se orientar, diferente da atitude natural na experiência e no pensar. Na atitude fenomenológica há a necessidade de “aprender a ver”. Desse modo, é preciso “aprender a se mover livremente nela, sem nenhuma recaída nas velhas maneiras de se orientar, aprender a ver, diferençar, descrever o que está diante dos olhos, exige, ademais, estudos próprios e laboriosos”[32].
Adolf Reinach, discípulo de Edmund Husserl, ao dizer que “a fenomenologia não é um sistema de proposições e verdades filosóficas”, [mas] “método de filosofar que vem exigido pelos problemas da filosofia”[33], destaca o quanto penoso é “aprender a ver”, porque, muitas vezes, estamos olhando para o mundo, mas não o vemos, ou melhor, não estamos atentos a suas nuances que se dão em aparecimento para nós. Reinach enfatiza a arte como um modo de ensinar o homem a aprender a ver, despertá-lo para possibilidades esquecidas ou nunca vistas.
No mundo nos desenvolvemos como seres que praticamente agem; vemos o mundo e, ao mesmo tempo, não o vemos; nós vemos isso com mais ou menos precisão; e o que vemos dele é geralmente governado por nossas necessidades e nossos fins. Sabemos como é doloroso aprender a ver realmente; que trabalho é necessário, por exemplo, para realmente ver as cores pelas quais passamos sem prestar atenção e, no entanto, cair dentro do nosso campo de visão. (...) Até a vida consciente mais pobre ainda é rica demais para que seu sujeito possa entender completamente. Também aqui podemos aprender a ver; aqui também é, acima de tudo, a arte que ensina o homem normal a entender o que antes havia sido esquecido. Pois não só acontece que, através da arte, despertamos em nós experiências que não teríamos de outra maneira, mas também nos fazem ver, dentre a superabundância de viver, o que já existia antes, sem que soubéssemos disso[34].
No texto “Meu caminho para a fenomenologia” Heidegger fala do início de seus estudos acadêmicos e o contato com a fenomenologia de Husserl, especialmente com sua obra “Investigações Lógicas” a qual marcou seus anos subsequentes, mesmo sem compreender suficientemente o que lhe fascinava[35]. Heidegger também menciona que “aprender a ver” era a atitude essencial proposta por Husserl em suas aulas, destacando um modo autêntico de filosofar livre de pressupostos.
A atividade docente de Husserl consistia no progressivo exercício e na aprendizagem do “ver” fenomenológico; ele exigia tanto a renúncia a todo uso não crítico de conhecimentos filosóficos como impunha não trazer, para o diálogo, a autoridade dos grandes pensadores[36].
Mas qual é o sentido e a legitimidade do ver fenomenológico? Conforme o § 57 das Ideias I, só faz sentido falar em consciência na forma de sujeito. Ao efetuar a redução fenomenológica, o resíduo que permanece irredutível é o ego puro, pertencendo a toda vivência que passa e escorre, como um raio de luz que acompanha cada vivido. O ego puro não pode ser reduzido a uma experiência ou a um conteúdo da consciência, mas sim aquele que torna possível a visibilidade de toda vivência ou conteúdo[37]. O sujeito se caracteriza pela orientação intencional da consciência, o ponto de partida que “está dirigido para” algo. Já o que legitima o ver fenomenológico é o que Husserl chama no § 24 das Ideias de intuição (Anschaaung), que é “princípio de todos os princípios”, o ver doador originário como a fonte legitimadora do conhecimento, pois o que é apontado como algo deve ser dado antes de qualquer apreensão ou julgamento.
O ‘ver’ imediato, não meramente o ver sensível, empírico, mas o ver em geral, como consciência doadora originária, não importa qual seja a sua espécie, é a fonte última de legitimidade de todas as afirmações racionais. Ela só tem função legitimadora, porque é e enquanto é doadora originária[38].
A intuição dá algo a ver para a consciência, mesmo quando sua doação se mostra como uma evidência inadequada, isto é, quando não há uma objetividade plenamente preenchida entre ato intencional e seu conteúdo intuitivo. Por exemplo, a experiência do outro é uma evidência inadequada, pois ela é dada, mas não há um ato intencional e um conteúdo do qual se pode adequar como outro. Para Husserl, o outro é constituído como estranho na experiência[39]. Por isso, o sujeito e o outro são vistos como mônadas fechadas em si mesmas, possuindo experiências correspondentes e vistas para si, invisíveis para os outros. Em outras palavras, vemos uns aos outros como pessoas que são corpos psicofísicos, mas a experiência por empatia mostra que junto com a experiência perceptiva que é visível, também constituímos certa ausência do outro eu encarnado, remetendo suas vivências ou como ele experimenta o mundo. Mas essa invisibilidade é dada por intuição, pois é ela que determina a possibilidade ou não do aparecimento. A possibilidade de ver é intuitiva, algo se mostra para a vista do sujeito, e com isso ele pode apreender este dado como objetivo (ou que excede toda a objetividade), segundo seus modos possíveis de apreensão.
“Aprendendo a ver” com Dom Juan
Na perspectiva literária, Carlos Castaneda relata que o interesse especial de Dom Juan era o de lhe ensinar a “ver”. Em “Viagem a Ixtlan” Castaneda afirma que o argumento de Dom Juan sobre a aprendizagem de feitiçaria era que ele “estava ensinando a ‘ver’ em oposição a simplesmente ‘olhar’, e que ‘parar o mundo’ era o primeiro passo para ‘ver’”[40]. Portanto, para ver a pessoa teria que utilizar a técnica de “parar o mundo”[41], que consistia em romper com certa descrição dogmática na qual “comprimimos” a realidade de acordo com a validade costumeira de nossa interpretação. Nessa forma perceptiva passamos a olhar o mundo em conformidade com o modo que o aglutinamos (apreendemos), a partir de um ponto descritivo, enquanto ver consistiria em “deslocar o ponto de aglutinação”, e presenciar outros domínios de possibilidade e manifestação, anterior a qualquer interpretação. “Para um feiticeiro, o mundo da vida diária não é real, como acreditamos que seja. Para um feiticeiro, a realidade, ou o mundo que todos conhecemos, é apenas uma descrição”[42]. No ensinamento de Dom Juan, havia a possibilidade de realizar a diferença entre “olhar” e “ver”[43], constituindo duas maneiras distintas da percepção.
‘Olhar’ referia-se a qualquer maneira comum em que estejamos acostumados a perceber o mundo, enquanto ‘ver’ encerra um processo muito complexo, em virtude do qual um homem de conhecimento supostamente percebe a ‘essência’ das coisas do mundo[44].
Castaneda não entendia o que significava ver, de modo que Dom Juan nunca lhe deu uma descrição exata de como é ver, mas sugeriu que seu aprendiz deveria, por si mesmo, aprender a ver e experimentá-lo. Para aprender a ver deveria seguir fielmente o “caminho do guerreiro”, praticando as técnicas necessárias para chegar à realização do caminho do conhecimento ou o “ver do feiticeiro”. Esse ver consistia ser também uma descrição entre tantas outras, mas aprimorada para algo essencial, uma descrição mais “fluida” e compacta. “Tudo é um entre um milhão de caminhos [un camino entre cantidades de caminos]. (...) Todos os caminhos são os mesmos: não conduzem a lugar algum”[45].
Nos acostumamos a enxergar o mundo de uma determinada maneira, talvez por conta do modo como nossos pais, professores ou instrutores nos ensinaram a olhar para certa descrição de mundo. E, muitas vezes, imersos numa ingenuidade, mantemos certa relação dogmática com nossa descrição, repetindo ou reproduzindo o que nos foi ensinado, enrijecendo nosso “ponto de aglutinação” em uma descrição específica da qual alimentamos com nosso “diálogo interno”[46]. Assim, o diálogo interno é o que mantém nossa aglutinação de mundo numa posição fixa, dizendo para nós mesmos que “o mundo é isso e aquilo somente porque falamos conosco, dizendo que ele é isso e aquilo”[47]. Ignoramos outras possibilidades e nos instalamos no reino do conhecido e funcional.
Um exemplo prático e essencial que Dom Juan exigia que Castaneda erradicasse de sua via era a autoimportância ou vaidade[48]. Aprendemos e acreditamos que somos importantes, e dizemos isso para nós mesmos, sentindo-nos muito importantes. Com isso, enfraquecemo-nos quando somos “ofendidos pelos feitos e desfeitas de nossos semelhantes. Nossa vaidade faz com que passemos a maior parte de nossas vidas ofendidos por alguém”[49]. Mas tudo isso se desfaz quando o guerreiro utiliza algumas estratégias, lidando com “pequenos tiranos”[50], por exemplo, ou quando aprende a ver.
Aprendemos a pensar sobre tudo (...) e depois exercitamos nossos olhos para olharem como pensamos a respeito das coisas que olhamos. Olhamos para nós mesmos já pensando que somos importantes. E, por isso, temos de sentir-nos importantes! Mas quando o homem aprende a ver, entende que não pode mais pensar a respeito das coisas que ele olha, tudo fica sem importância[51].
Conforme Ana Maria Ramo Y Affonso, para chegar a compreensão da insignificância de todos os caminhos, o aprendiz deve, primeiramente, lançar-se no aprendizado de uma nova descrição, conforme os atributos e técnicas essenciais do caminho do guerreiro, que é “diferente daquela com a qual está comprometido, de modo a compreender a existência de várias descrições. Uma vez que o guerreiro percebe a relatividade do objetivo, e não só do subjetivo, ele é capaz de passar pela fissura, de se enfiar por entre as descrições”[52].
Na concepção que Dom Juan passava a Carlos, todos nós temos um ponto costumeiro em que aglutinamos o mundo, e esse ponto produz um alinhamento do modo como percebemos as coisas. Todo o trabalho de Dom Juan com seu aprendiz consistia em deslocar seu ponto de aglutinação fixo, típico do homem ocidental que tem todo seu fazer baseado na razão. Quando o ponto de aglutinação se desloca, provoca um alinhamento com outros estados de realidade ou “mundos inteiramente diferente daquele que conhecemos”[53]. Isso pode ser experimentado também quando sentimos, por exemplo, muita fome ou sede, estados febris ou de extremo terror, tirando-nos do modo ordinário e costumeiro para algo que antes era incomum. Mas o essencial para movimentar o ponto de aglutinação é que a pessoa disponha de “energia pessoal” para poder encarar e suportar alinhamentos extraordinários. “Sem a energia suficiente – disse Dom Juan – a força de alinhamento é esmagadora”[54].
Entretanto, qual seria o motivo de mudarmos nossa concepção de mundo, uma vez que todo ser humano já está destinado a constituir uma relação com alguma descrição? Para o homem de conhecimento é preciso aprender outras possibilidades de ver a realidade constitutiva[55], aquela que de alguma forma, nos torne imparciais longe de qualquer tipo de julgamento ou limitação, mais impecáveis e fluidos, permitindo-nos ver além do que está estabelecido por uma determinada sociedade ou cultura[56]. Para Dom Juan, o objetivo dos guerreiros no mundo é um constante treinamento “para serem testemunhas imparciais; assim compreenderão o mistério de nós mesmos e desfrutarão a alegria de descobrir o que realmente somos. Esta é a mais elevada das metas dos novos videntes. E nem todo guerreiro atinge”[57]. Mas o que é preciso compreender ou fazer para alcançar a imparcialidade? Segundo Dom Juan, “para tornarmo-nos testemunhas imparciais, começamos por compreender que a fixação ou o deslocamento do ponto de aglutinação é tudo o que existe para nós e para o mundo que testemunhamos, seja qual for este mundo”[58].
Com a utilização das técnicas e com disciplina, um guerreiro pode deslocar seu ponto de aglutinação costumeiro, perpassar por diversos alinhamentos sustendo seu julgamento, testemunhando imparcialmente o que se manifesta para si e compreendendo que se trata apenas de uma descrição. Dessa forma ele vê e sabe. “Ver, portanto, sendo produzido por um alinhamento fora do comum, não pode ser algo para que alguém possa realmente olhar”[59], e “só ocorre quando o guerreiro consegue parar o diálogo interno”[60]. Portanto, “ver é um eufemismo para o deslocamento do ponto de aglutinação”[61].
Pode acontecer que o aprendiz nunca consiga de fato aprender a “ver”, então “terá de viver toda sua vida como um guerreiro”[62]. Agora, quando um homem aprende a ver, ele pode compreender o mundo e viver guiado pela sua visão, orientando sua vida de acordo, não necessitando viver como guerreiro, feiticeiro ou qualquer outra coisa. Segundo Dom Juan:
Quando se aprende a ver, não é mais preciso viver como guerreiro, nem ser feiticeiro. Ao aprender a ver, o homem torna-se tudo, tornando-se nada. Por assim dizer, desaparece, e no entanto continua ali. Eu diria que essa é a ocasião em que o homem pode ser ou conseguir tudo o que deseja. Mas não deseja nada, e em vez de brincar com seus semelhantes como se fossem brinquedos, ele os encontra no meio da loucura deles. A única diferença entre eles é que o homem que vê controla sua loucura, enquanto que seus semelhantes não o conseguem. Um homem que vê não tem mais um interesse ativo por seus semelhantes. Ver já o desprendeu de tudo o que conhecia antes. (...) Ver é para homens impecáveis. Tempere seu espírito agora, torna-se um guerreiro, aprenda a ver, e depois saberá que não há um limite para os novos mundos, para a nossa visão”[63].
De certa maneira, ver consiste em saber que qualquer descrição de mundo é uma entre tantas outras. Ver se deve a certa predileção do feiticeiro, que vê, porque esse é seu intento e preferência, assim como dançar é para o dançarino, caçar é para o caçador, falar para quem quer dar explicações racionais, arte para o artista etc. Cada perspectiva depende de uma aparição fenomênica segundo seus modos de ver. Esses modos podem ser levados em consideração quando o homem quer conhecer, mas para isso ele precisa se lançar numa descrição de mundo do qual contemple seu ser intentado. No entanto, para Dom Juan, não devemos confundir ver com feitiçaria. São coisas distintas, mas facilmente confundidas. Um homem pode aprender a ver sem ser um feiticeiro, e alguém pode ser um feiticeiro e nunca aprende a ver[64]. Pois, “mais importante do que ver é o que os videntes fazem com o que veem”[65].
Para Dom Juan, em suma, ver é uma técnica que devemos aprender e, portanto, “deve ser exato, pois um guerreiro não pode usar seu tempo para descobrir o que ele mesmo está vendo. Ver é ver porque elimina todas essas tolices”[66]. E “quando um feiticeiro tenta ver, ele está tentando conseguir poder”[67]. Há vários modos de intentar o poder através do ver, como, por exemplo, perguntar “e através de seu ver obter uma resposta, mas a reposta é simples, nunca embelezada ao ponto de poodles franceses voadores”[68]. Assim, “ver é deixar a nu o núcleo de todas as coisas, testemunhar o desconhecido e ter um vislumbre do incognoscível”[69].
Considerações finais
O que se destaca nas obras de Castaneda e que é o ponto crucial para a filosofia do guerreiro, é a tentativa de romper com certa concepção de mundo que faz do homem herdeiro e prisioneiro da tradição ou do seu nascimento. Desde o primeiro dia que nos fazemos presentes nesse mundo, fomos constantemente projetados a assimilar um determinado modo de olhar para as coisas, dentre as quais, para algumas damos mais importância do que outras. Aprendemos a conceituar, julgar e abarcar os objetos, pessoas e coisas que se apresentam em nossa percepção, e que formam a ilha do nosso tonal. E uma vez que aprendemos o que “são” tais coisas, nunca mais nos ocorre que elas poderiam ser visadas diferentes do que são.
Ao contrário desse modo de olhar do homem comum, para o guerreiro, o mundo que se apresenta e o que podemos dizer sobre ele remete apenas a uma descrição. Assim também o é para a fenomenologia, principalmente quando Husserl descreve os modos de apreensão dos objetos que se doam para a consciência. É que para Husserl, nós podemos captar os mesmos objetos sobre diversos atos, e descrevê-los tais como se apresentam. Para o guerreiro parece que não é tanto uma questão intelectual ou apenas descritiva, mas é necessário uma modificação radical de visão de mundo – daquela que estamos habituados pelo fazer das rotinas – através do parar o mundo. Já para a fenomenologia, a partir de uma nova atitude, o fenomenólogo observa os modos que os vividos correm na consciência, apreendendo o que é invariável em todos eles, ou seja, a essência invariável de um dado puro é o que ele é independentemente do modo como ele se dá.
Husserl é um homem de ciência, portanto, suas descrições fazem parte do contexto em que ele precisa diferenciar as ciências empíricas das ciências eidéticas, e outorgar para as últimas, um status em que as pesquisas na área de filosofia possam ser dadas de acordo com as essências de suas investigações. Essa essência é descrita como a intencionalidade da consciência, evidência sob a qual toda a fenomenologia se fundamenta como ciência. Nas Ideias I é notável o esforço para mostrar ao principiante em fenomenologia um modo de fazer filosofia, partindo do que pode ser visto em sua essência mesma, dado em aparições, considerando outros modos possíveis de doação e descrição, além daquelas construídas pelas ciências empíricas. A fenomenologia começa com uma atitude que a diferencia do homem natural. Para um fenomenólogo é o dado puro que conta, como se mostra na experiência, segundo sua essência de aparecimento.
Em suma, o que podemos aprender com as descrições das experiências de Castaneda com Dom Juan e com a fenomenologia de Husserl é que ambas propõem uma mudança de atitude diante das descrições de mundo: o guerreiro precisa se distanciar daquele olhar do homem comum, vendo o que realmente somos e todas as possibilidades da qual somos capazes de nos ajustar. Na fenomenologia de Husserl procuramos ver o que é essencial em todas as descrições, ou o que nos resta depois de efetuarmos uma redução radical sobre todos os vividos da consciência. Portanto, em ambos os casos, não se trata de uma doutrina de conceitos que deveríamos seguir, mas fazer a experiência, através do método fenomenológico e “parar o mundo”, para podermos realmente testemunhar em todo ver aquilo que é essencial, sem resquício de dúvida. O que vemos servirá de guia e não a interpretação que é dada antes de nossa visão.
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