podem colaborar para a formação de
profissionais com um olhar mais ecológico, sensíveis, conscientes e
comprometidos com o cuidado do meio ambiente.
Munduruku
(2009, p. 29) comenta que “os povos indígenas têm uma coisa em comum: uma
mensagem de amor pela Mãe Terra; de apego às raízes ancestrais transmitidas
pelos rituais; um profundo respeito pela natureza [...]”. Assim, é relevante a troca
de saberes e vivências com os povos originários, para a construção de um novo
posicionamento na relação sociedade-natureza.
No
Brasil, as condições ecológicas favoráveis permitiram o desenvolvimento dos
povos indígenas durante milhares de anos. No atual território brasileiro, habitavam cerca de cinco
milhões de indígenas por ocasião da chegada de Pedro Álvares Cabral, no ano de
1500 (Baniwa, 2006). Vítimas de inúmeras violações desde a violenta colonização
europeia, esses povos se têm revelado como potência de saberes ambientais e
ecológicos; suas vozes ecoam em defesa da floresta e dos seus modos integrados
de vida, despertando-nos para outras possibilidades de existência
verdadeiramente sustentáveis, que transcendam visões socioculturais hegemônicas
e nos possibilitem vislumbrar novos caminhos para a construção de uma nova
racionalidade, que nos oriente na constituição de outro modelo de sociedade,
fundamentado no respeito, na solidariedade, nos coletivos e nos diálogos.
Conforme
Baniwa (2006), a mentalidade ecológico-cultural dos povos indígenas
tradicionais se desenvolveu no processo de sua atividade vital, na relação
equilibrada entre cultura tradicional e ecossistemas naturais. Do mesmo modo, Pataxó (2020, p. 71)
afirma que “[...] nosso sistema de vida indígena se contrapõe ao sistema
capitalista que tanto provoca desigualdades e injustiças”. Por contrariar os
interesses dos dominadores, esses povos tiveram seus modos de viver
classificados como atrasados. Contudo, diante do atual cenário de degradação
ambiental, é necessário repensarmos práticas, costumes e valores da nossa
sociedade na relação com o meio ambiente.
Este texto está organizado, além destas notas
introdutórias, em mais quatro seções, nas quais tratamos, respectivamente:
racionalidade, saber ambiental e saberes indígenas; os enredos metodológicos;
as vivências da pesquisa; as narrativas finais.
Racionalidade, saber
ambiental e saberes indígenas tradicionais: uma nova coexistência humanidade/natureza
O caminho da racionalidade econômica, traçado
para progresso e enriquecimento do homem, nitidamente fracassou. Leff (2009, p.
149) afirma que “essa racionalidade econômica é, contudo, a causa predominante
da crise ambiental, assim como de uma série de problemas sociais e ambientais
que lhe estão associados”. A racionalidade econômica - como núcleo inflexível
da racionalidade da Modernidade - se revela em um modo de produção/consumo
destrutivo, que degrada o ordenamento ecológico do planeta Terra e mina suas
condições de sustentabilidade.
Segundo Carvalho (2012), a visão socioambiental
é orientada por uma racionalidade complexa e interdisciplinar, reconhecendo o
meio ambiente como um campo de interações entre a cultura; a sociedade é a base
física e biológica dos processos vitais, em que todos os termos dessa relação
se modificam de forma dinâmica e mútua. Conforme Gonçalves (2006, p. 14), “há
que se buscar outras racionalidades!”. Necessitamos desenvolver uma nova
racionalidade, para além da econômica, que permita superar a visão equivocada
de enxergar e pensar a realidade isoladamente, como algo de que não fazemos
parte. Essa nova forma de racionalidade é proposta por Leff (2009) e Gonçalves
(2006): razão e emoção coexistem e dialogam com as diversidades culturais e
autonomias dos povos; não menospreza ou exclui as subjetividades humanas; o ser
e o saber se completam.
Nós, não indígenas, nascemos imersos em um
modelo de sociedade alicerçada no capital. Nossa existência se reduz a produzir
e consumir; somos individualistas, alheios às nossas próprias realidades e às
que nos cercam. Na concepção de Gonçalves (2020, p. 34), “a ideia de uma
natureza objetiva e exterior ao homem, o que pressupõe uma ideia de homem não
natural e fora da natureza, cristaliza-se com a civilização industrial
inaugurada pelo capitalismo”. Esse embate entre humanidade e natureza
consolidou um sistema econômico insustentável de apropriação indevida dos
recursos naturais, que está nos conduzindo à destruição. É indispensável a
superação desse paradigma por outras formas de desenvolvimento econômico que
transcendam o capital e a força de trabalho.
A Modernidade marcou o
desenvolvimento de um novo modelo de conhecimento, moldando as formas de
compreensão da vida. O saber prático, oriundo das vivências, vem sendo
substituído pelo saber técnico, instrumental e objetivo. Objetivando dominar a
natureza, os saberes passaram a ser sistematizados por meio de leis e equações,
fundamentadas em uma série de procedimentos. Segundo Gonçalves (2006, p. 65),
“[...] a ideia de desenvolvimento está associada à Modernidade. Por isso,
modernizar é, sempre, expandir uma determinada ideia de progresso e, com ela,
de colonização dos povos e regiões que são diferentes”. Desse modo, adquirimos
uma perspectiva tecnicista e mecanicista de pensar e gerir os recursos naturais
e materiais, vendo a natureza como fonte inesgotável e infinita de recursos e
bens. Essa superexploração dos recursos naturais gerou diversos impactos
ambientais, sociais e culturais.
Silva
(2016) compreende que a racionalidade ambiental demanda um saber diverso,
arraigado na cultura e na identidade, novos saberes/fazeres científicos,
dialógicos entre si, reconhecendo também saberes ligados à tradição dos saberes
sociais. Leff (2009, p. 18) afirma que “a Educação Ambiental emerge e se funda
em um novo saber que ultrapassa o conhecimento objetivo das ciências”. Esse
novo saber, o saber ambiental, surge e se constitui do lado de dentro da vida:
O saber ambiental integra o conhecimento
racional e o conhecimento sensível, os saberes e os sabores da vida. O saber
ambiental prova a realidade com saberes sábios que são saboreados, no sentido
da locução italiana asaggiare, que põe à prova a realidade degustando-a,
pois se prova para saber o que se pensa, e, se a prova da vida comprova o que
se pensa, aquele que prova se torna sábio (Leff, 2009, p. 18).
O saber ambiental é um saber que faz sentido e
faz sentir; enlaça racionalidade e sensibilidade humanas; propõe-nos superar o
pensar a realidade apenas com olhar teórico e distante; convida-nos a
experienciar; revela-nos as grandes verdades esquecidas com a Modernidade;
tira-nos de uma postura mecânica de controle
e dominação, para construir uma nova maneira de saber, estar e ser no
mundo, reestabelecendo a intrínseca ligação entre os saberes, os prazeres e a
vida.
O
saber ambiental possibilita a superação da objetividade absoluta dos saberes
científicos, recoloca o ser dentro do universo dos saberes, rompendo com
paradigmas que nos impedem de nos reconhecer enquanto humanos, dotados de
emoções e subjetividades, conforme diz Leff (2009, p. 18):
O saber ambiental
reafirma o ser no tempo e o conhecer na história; estabelece-se em novas
identidades e territórios de vida; reconhece o poder do saber e da vontade de
poder como um querer saber. O saber ambiental faz renascer o pensamento utópico
e a vontade de liberdade em uma nova racionalidade na qual se fundem o rigor da
razão e os excessos do desejo, a ética e o conhecimento, o pensamento racional
e a sensualidade da vida.
O saber ambiental questiona a fragmentação do
conhecimento científico em disciplinas e a administração setorial do
desenvolvimento, para criar um espaço articulado de conhecimentos teóricos e
práticos que reorientam as relações sociedade-natureza. O saber ambiental é
interdisciplinar e se constitui entre as disciplinas ou à margem delas; sempre
será profundamente indisciplinado, transgressor dos limites das disciplinas,
instaurando fronteiras e caminhos de fuga (Carvalho, 2012).
O saber ambiental surge
e se desvela em um campo heterogêneo, disperso de formações ideológicas
constituídas por múltiplos interesses e práticas sociais, nas estratégias de
poder inscritas no discurso teórico das ciências, no saber camponês e das
comunidades indígenas, interligados a seus sistemas gnosiológicos, valores
culturais e práticas tradicionais de utilização da natureza; no saber ambiental
firmado nas políticas de desenvolvimento sustentável, em suas estratégias, suas
práticas discursivas e em seus instrumentos normativos e jurídicos (Leff,
2006).
Nessa
perspectiva, é necessário considerarmos outras possibilidades de compreender a
vida e formas alternativas de desenvolvimento, a fim de construir um mundo mais
ecológico, sustentável e altruísta, como aponta Leff (2009, p. 149):
O saber ambiental busca
a recuperação do sentido; mas esta não aparece como uma fuga da ordem simbólica
para fora do campo do interesse social e da produção, como uma emancipação do
simbólico-cultural para fora da ordem sócio-histórica. O saber ambiental não se
esgota na finalização (aplicação) do conhecimento existente para resolver
problemas complexos; não é a retotalização e o acabamento do conhecimento
fracionado por uma aproximação
holística, num método interdisciplinar e numa teoria de sistema. Emerge da
falta insaciável de conhecimento que impele o saber para a busca de novos
sentidos de civilização, novas compreensões teóricas e novas formas práticas de
apropriação do mundo.
O saber ambiental defronta as bases que
fundamentam e sustentam a racionalidade científica da Modernidade, fornecendo
atributos para a construção de um novo modelo de apropriação do meio ambiente,
que transcenda concepções cristalizadas, rompendo a ordem constituída de mundo;
não despreza a natureza inconclusiva do ser, permeia e mobiliza a relação com
os outros, criando a categorização para compreensão da realidade a partir do
princípio da existência humana, do entendimento e respeito às diferenças e às
outridades: “[...] dessa maneira, cria mundos de vida, constrói novas
realidades e abre o curso da história para um futuro sustentável” (Leff, 2009,
p. 18).
Sorrentino et al. (2005) compreendem que
a Educação Ambiental (EA) emerge como um processo educativo condutor do saber
ambiental, que se materializa nos valores éticos, nas normas políticas de
convívio social e de mercado, nos benefícios e prejuízos da apropriação e uso
da natureza. A EA precisa ser direcionada para a cidadania ativa, considerando
pertencimento e corresponsabilidade; por meio da ação coletiva e organizada,
busca compreender e superar as causas estruturais e conjunturais dos problemas
ambientais.
Para Leff (2009), o saber
ambiental se apresenta como um plano de reconstrução do conhecimento,
restauração da identidade dos povos, nova adequação da condição humana e do mundo
em diversas esferas. O saber ambiental compreende o ser no tempo e na história
e valoriza o poder transformador do saber e do querer saber por meio da
educação. O autor reconhece, ainda, o saber interdisciplinar no conhecimento
dos processos da vida e de diferentes modos de vida.
Assim, é essencial desconstruir o modelo
unitário e generalizado pela globalização, aliar a produtividade econômica à
criatividade cultural, reconhecer que há formas de vida diferenciadas, aprender
a conviver com uma política das diferenças e outridades, desprender-se de
individualismos, construir uma nova forma de existência, em que haja diálogos e
trocas de saberes entre seres culturais e diversificados, cooperando para o
bem-estar de todos.
Carvalho (2012, p. 156) alerta que “a
Modernidade ocidental, da qual somos filhos, apostou todas as suas fichas em
uma razão científica objetificadora e no otimismo tecnológico correspondente”. Por
sua vez, Gonçalves (2006, p. 60) ressalta que: “ser desenvolvido é ser urbano,
é ser industrializado, é ser tudo aquilo que nos afaste da natureza e nos
coloque diante de constructos humanos, como cidades e indústrias”.
É imprescindível construir uma nova razão, uma
nova compreensão da vida, norteada por uma perspectiva ambientalista,
estabelecendo novas maneiras de nos relacionarmos com a natureza, respeitando
as demais formas de vida.
Pensando
para além da racionalidade econômica e tentando trazer pistas para uma nova
racionalidade, encontramos nos povos indígenas de Rondônia uma valiosa sociodiversidade
para nos ensinar sobre outros modos de existir e se relacionar com o mundo.
Como nas demais regiões do Brasil, esses indígenas vivenciam a expropriação de
seus territórios, bem como a ausência do Estado para assegurar o cumprimento de
seus direitos, em meio a conflitos socioambientais e tensões instauradas pelas
atividades econômicas no entorno de suas terras e invasões que ameaçam o
território, a biodiversidade e a existência desses povos.
Enquanto em outros países da América do
Sul as políticas de proteção ambiental parecem avançar, o Brasil vivencia um
cenário de retrocesso, enfraquecimento das leis de proteção ambiental,
impunidade aos crimes ambientais e legitimação da degradação ambiental.
Os povos indígenas brasileiros resistem,
lutando contra a política anti-indígena dos governantes atuais que,
insistentemente, buscam aprovar medidas que desrespeitam nossos povos
originários, como a tese do Marco Temporal, o PL 490, posteriormente chamado de
PL 2903, defendido por ruralistas e por interessados na exploração dos recursos
naturais existentes nos territórios; um projeto de lei que ameaça direitos
constitucionais fundamentais, inviabiliza a demarcação de terras indígenas, põe
em risco os povos isolados, permite a anulação de terras indígenas e a
degradação ambiental nos territórios; promove, ainda, a abertura de áreas
protegidas ao agronegócio, à mineração e às hidrelétricas. Entretanto, os
indígenas não se intimidam e denunciam crimes ambientais como garimpo ilegal,
grilagem de terras, desmatamento, extração ilegal de madeira da floresta.
Os povos indígenas tradicionais
desenvolveram a compreensão do que há de mais sublime na experiência humana de
estar vivo: uma existência de profunda
contemplação e conexão, como nos diz Krenak (2020, p. 9), “[...] eu não
percebo onde tem alguma coisa que não seja natureza. Tudo é natureza. O cosmos
é natureza. Tudo em que eu consigo pensar é natureza”. Esses
povos nos inspiram a repensar, a resistir, a redescobrir novos sentidos,
despertam-nos o desejo uma existência conectada com o meio, convidam-nos a unir
forças na luta pela terra, que é também uma luta pela vida.
Então, através do resgate e (re)conhecimento
de saberes e vivências ambientais nas sociedades indígenas, intentamos promover
a compreensão, sensibilidades e conhecimentos necessários para despertar a
consciência de que é possível construirmos um novo modelo de sociedade, uma
nova forma de existência, que dialoga e compreende a natureza, fundamentada em
valores éticos, democráticos e humanistas, sustentada no respeito ao meio
ambiente, às diversidades e pluralidades étnicas e culturais.
Conforme Baggio (2013, p. 21), “nesta Terra que
hoje se chama Brasil, antes da chegada dos europeus, viveram milhões de nativos
de diferentes etnias”. A chegada dos europeus marcou o início da instituição de
uma cultura exploratória dos recursos naturais e humanos existentes no Brasil,
que transformou os modos de vida dessas populações. Com relação à chegada dos
europeus à Amazônia, Souza (2001, p. 23) relata que:
Quando os europeus
chegaram, no século XVI, a Amazônia era habitada por um conjunto de sociedades
hierarquizadas, de alta densidade demográfica, que ocupavam o solo com
povoações em escala urbana, possuíam sistema intensivo de produção de
ferramentas, cerâmica, agricultura diversificada, uma cultura de rituais e
ideologias vinculadas a um sistema político centralizado e uma sociedade
fortemente estratificada. Essas sociedades foram dizimadas pelos conquistadores
e seus remanescentes foram obrigados a buscar o isolamento ou a aceitar a
subserviência. O que havia sido construído em pouco menos de dez mil anos foi
aniquilado em menos de cem anos, soterrado em pouco mais de 250 anos e negado
em quase meio milênio de terror e morte.
O autor discute a complexidade da organização
social dos indígenas e práticas culturais, que foram violentamente reprimidas
pelos colonizadores e até hoje são depreciadas e negadas pelo Ocidente. O
projeto colonizador, integrador e brutal, foi impulsionado pela lógica
mercantilista, apoiado pela Igreja Católica, sob a égide de civilizar e
catequizar os povos indígenas. Nesse processo, foram implantadas as primeiras
escolas no Brasil.
Assim, deu-se a imposição de uma cultura sobre
a outra, na tentativa de exterminar os modos de vida dos povos indígenas
tradicionais, bem como de silenciá-los. Essa ofensiva racional, conduzida pelo
processo civilizador, buscava impossibilitar a continuidade das sociedades
indígenas; os nativos foram proibidos de usar suas línguas, saberes
tradicionais e processos educativos; sua oralidade repleta de conhecimentos foi
subjugada e ocultada pelas histórias escritas dos povos europeus; suas consciências,
cosmovisões e tradições foram fortemente reprimidas e negadas.
Os
modos de vida dominantes, fundamentados na apropriação da natureza, na
racionalidade econômica, científica e tecnológica, alheios à ética ambiental e
humana, resultam nas crises socioambiental e civilizatória que vivenciamos.
Felizmente, os saberes tradicionais vêm ganhando o espaço e o reconhecimento
antes negados; nos últimos anos, a identidade indígena vem se fortalecendo, culturas
e tradições vêm sendo resgatadas e valorizadas (Baniwa, 2006).
Diversos estudos apontam contribuições dadas por esses povos, conforme aponta
Brandão (2005, p. 89):
Ora, algumas pessoas
pensam que todo o conhecimento válido e útil sobre os sistemas vivos e sobre as
interações entre eles e o ambiente, provém da ecologia e de outras ciências
afins. No entanto, anos, séculos, milênios antes do surgimento da ‘ecologia
cientifica’, muitos outros povos, criadores de outras diferentes culturas, já
geraram e aperfeiçoaram outras formas de pesquisas e de compreensão da vida,
dos sistemas vivos (inclusive nós, seres humanos) e de suas relações com o
ambiente, como a natureza.
Esses povos formaram sociedades organizadas e
complexas, possuíam vastos conhecimentos milenares acerca da natureza; tinham
forte senso de ligação e pertencimento ao seu território, uma visão de mundo
integrada, reconhecendo uma unidade entre natureza, sociedade e
espiritualidade. Os pajés conheciam substâncias extraídas das plantas da
floresta, que curavam doenças.
Os povos nativos possuíam grandes conhecimentos
sobre o que chamamos de astronomia. Observando o céu e os corpos celestes,
reconheciam os ciclos da natureza, épocas de plantar, caçar, pescar, períodos
de chuva, seca, frio e calor, momentos de festas e rituais. Esses conhecimentos
possibilitaram a construção de calendários próprios, orientaram longas viagens
terrestres e marítimas, colaborando para o deslocamento e localização nos
diversos espaços. Segundo Baggio (2013),
vários povos indígenas relacionam a astronomia à vida espiritual, rituais e
organização social, pois tudo se encontra interligado e inter-relacionando.
Quanto à agricultura, esses povos desenvolveram
a diversificação de cultivo de espécies vegetais e a elevação da produtividade;
dominavam técnicas de manejo da floresta e dos recursos naturais, numa relação
de comunhão com a terra, no respeito profundo a todas as formas de vida,
sociedades fundamentadas nos coletivos, cosmologias, igualdade e solidariedade.
Possuíam uma compreensão conexa da natureza, ocupando os espaços dentro da
floresta de forma equilibrada, sem comprometê-la; tinham profunda reverência
por todos os seres vivos: caçavam o suficiente para se alimentar, retiravam das
árvores o necessário para consumir, zelavam pelas memórias e conhecimentos
ancestrais.
Para
os povos indígenas tradicionais, a construção de saberes se dá nas vivências,
no cotidiano, nos rituais, nos mitos contados pelos mais velhos, no fazer
diário; aprendem cantando, dançando, brincando, imaginando, sendo livres,
experimentando, sentindo, sonhando. Os mais velhos ensinam as crianças pelo
exemplo e esses conhecimentos são repassados de geração a geração. O
aprendizado acontece de maneira informal e significativa, no dia a dia, de
forma simples e natural. Segundo Baniwa (2012, p. 130),
Os pais e os avós são
os responsáveis por transmitir aos seus filhos ou netos, desde a mais tenra
idade, a sabedoria aprendida de seus ancestrais. Assim, as crianças desde cedo
vão aprendendo a assumir desafios e responsabilidades que lhes permitam
inserir-se na vida social e o fazem, principalmente, por meio da observação, da
experiência empírica e da autorreflexão proporcionadas por mitos, histórias,
festas, cerimônias e rituais realizados para tal fim. Os bons exemplos dos
pais, dos irmãos mais velhos e dos líderes comunitários são fundamentais para o
desenvolvimento do caráter, das atitudes, dos comportamentos, das virtudes e
das habilidades técnicas de uma pessoa, indispensáveis para a vida individual e
a boa convivência social.
Reconhecer os saberes indígenas tradicionais,
seus modos de vida, conhecer a verdadeira história do Brasil, é fundamental
para que possamos realizar releituras de mundo, compreender a história do nosso
país e a nossa própria história enquanto brasileiros. A
partir de sua existência e resistência e de seus saberes ancestrais, os povos
indígenas tradicionais nos ensinam a reconhecer modos diversos de viver, ser,
sentir, estar e existir no mundo, firmados no respeito e no envolvimento para o
bem comum.
Enredos metodológicos da
pesquisa
Este trabalho se caracteriza como uma
pesquisa-ação (Thiollent, 2011), com abordagem qualitativa. A pesquisa-ação se volta
para a ideia de transformação da sociedade ou de algo, objetiva gerar soluções,
verdades e interesses, constituindo-se como uma rica possibilidade de pesquisa
para a área da educacional. Nessa perspectiva, esta pesquisa-ação foi
desenvolvida no IFRO - Campus Guajará-Mirim, visto que constatamos a
necessidade de desenvolver práticas humanísticas em educação socioambiental e,
em consonância com Botelho (2000), entendemos que a EA deve promover a formação
de professores para uma resistência futura.
A pesquisa foi aprovada pelos Comitês de Ética
em Pesquisa da Universidade Federal de Rondônia e do Instituto Federal de Educação,
Ciência e Tecnologia de Rondônia, envolveu oito estudantes do segundo, terceiro
e oitavo períodos dos cursos de Licenciatura em Ciências Biológicas e
Licenciatura em Química, visando estimular o aprendizado, o pensamento crítico,
o envolvimento e a sensibilização dos futuros docentes para as temáticas
ambientais. Devido à pandemia da Covid -19, todas as atividades realizadas
ocorreram de forma remota.
Inicialmente enviamos aos
participantes (via e-mail, pelo Google Formulários) um
questionário, objetivando conhecer suas percepções sobre educação
socioambiental, seus conhecimentos prévios, problemáticas que vivenciam e os
inquietam, para pensar estratégias e ações socioambientais que fizessem parte
da realidade dos discentes.
Posteriormente, exibimos um
vídeo experimental, apresentando vários registros de problemáticas
socioambientais da cidade. Esse momento teve a intenção de impactar os
estudantes, despertar a consciência sobre problemas ambientais enfrentados pela
comunidade local, para pensar em caminhos e estratégias de superação e
enfrentamento.
Em seguida, foram
contextualizadas problemáticas socioambientais do munícipio, do Brasil e do
mundo. Os estudantes foram convidados a participar de rodas de conversa, diálogos
com professores que incorporam a dimensão socioambiental em suas práticas
pedagógicas e também aproximações e trocas de saberes com indígenas convidados.
Compartilhamos filmes, vídeos,
documentários, músicas e poemas indígenas, para promover a imersão dos
estudantes no universo de saberes indígenas voltados para o meio ambiente.
Realizamos, via Google Meet,
uma oficina de produção artística de
trançados de cestarias indígenas Wari', ministrada por uma artesã
indígena, objetivando aliar saberes indígenas tradicionais e sustentabilidade.
Fizemos a mediação de todos os momentos; os estudantes foram participativos,
protagonizando reflexões acerca da inserção dos saberes indígenas no contexto
escolar da educação socioambiental no IFRO - Campus Guajará-Mirim,
colaborando para a construção de saberes e vivências socioambientais que
possibilitaram a construção coletiva de um produto educacional, em forma de
vídeo, a partir das vivências desta pesquisa.
Além dos
estudantes, tivemos como colaboradores
um professor e parlamentar indígena
e uma artesã,
pertencentes à etnia Wari', subgrupo Oro
Waram. Contamos, ainda, com a participação de uma liderança
indígena do povo Tupari e uma professora e liderança indígena da etnia Wari',
subgrupo Oro Mon, que participaram
de uma roda de conversa,
para troca de
experiências, saberes e vivências. Também colaboraram servidores do IFRO interessados
na temática.
Na
análise das atividades, os
sujeitos estão assim identificados: Estudante (E); Servidor Colaborador (SC); Professor(a) Convidado(a) (PC); Lideranças
Indígenas (LI). A essas
siglas, acrescentamos
números para diferenciar cada pessoa.
Na seção a seguir, trazemos os resultados e vivências da pesquisa.
As vivências
da pesquisa
Nesta seção, tratamos das ações e
temáticas envolvidas na investigação, em especial a oficina de cestaria e as
rodas de conversa. Essas atividades constituíram um fértil campo de
conhecimentos socioambientais, sensibilidades e mobilização do pensamento
crítico-reflexivo, colaborando para que todos os participantes, de algum modo,
se percebessem como parte de um todo, potencializador de saberes e práticas
socioambientais.
Promovendo, ainda, o desenvolvimento de
valores humanísticos, éticos e ambientais, bem como o necessário senso de
responsabilidade individual e coletiva, mediante a urgência de adotarmos atitudes
de consumo e desenvolvimento sustentáveis voltadas para melhoria e
preservação da qualidade de vida no planeta, refletindo a importância de sermos
sujeitos ecológicos, conhecedores das nossas realidades e do meio onde estamos
inseridos.
A
oficina de trançados de cestarias Wari'
Para
esse momento de intervenção, propusemos aos estudantes conhecer como se dá a
confecção de uma cestaria tradicional Wari’, que possui um grande valor
simbólico e concreto para esse povo. A proposta visava aliar saberes indígenas
tradicionais e sustentabilidade.
A oficina foi ministrada por
uma artesã indígena. Os produtos confeccionados são sustentáveis e podem
substituir materiais plásticos, derivados do petróleo. A
utilização indiscriminada do plástico causa problemas ambientais desde a
produção até o descarte. Nossas práticas de vida impactam diretamente o meio
ambiente. Krenak (2020, p. 55) considera “[...] gravíssimo as escolas
continuarem ensinando a reproduzir esse sistema desigual e injusto”. A
escola necessita se abrir para o mundo, articular-se à comunidade local,
transformando-se em espaço para efetivação de práticas socioambientais e
socioculturais mobilizadoras.
Krenak (2020, p.10) alerta,
ainda, que “estamos a tal ponto dopados por essa realidade nefasta de consumo e
entretenimento que nos desconectamos do organismo vivo da Terra”. Um modo
imediatista e predatório de existir foi sendo naturalizado e, muitas vezes,
reproduzido pela escola; é preciso trazer
a EA para a realidade das instituições, bem como para a nossa vida.
Quando planejamos a oficina,
idealizamos algo bem interativo, em que os estudantes poderiam ter contato
direto com o material, a palha de babaçu, e participar ativamente da confecção.
Infelizmente, devido à pandemia da Covid-19, não foi possível executá-la presencialmente.
Então, realizamos a gravação com a artesã, seguindo todos os protocolos de
segurança da Organização Mundial de Saúde (OMS) e transmitimos aos
participantes via Google Meet.
Inicialmente foram apresentados aos
estudantes os diversos impactos socioambientais gerados pelo uso excessivo do
plástico, em seguida foi apresentada a nossa proposta de construção da cestaria
Wari’ produzida com palha de babaçu, uma peça ecológica e sustentável que pode
se constituir como rica possibilidade para substituir algumas peças plásticas.
Os estudantes acompanharam todas as etapas desde a separação da palha até a
finalização das peças. Em seguida foi realizado um momento de troca de
vivências acerca da atividade desenvolvida.
Refletir
problemas socioambientais como a poluição e o acúmulo de lixo, repensar o uso
indiscriminado do plástico através da oficina da produção da cestaria Wari’, se
constituiu como uma prática educativa potencializadora de sensibilidades e
saberes, como
podemos observar nas falas dos participantes que acompanharam a exibição da oficina:
Esse trabalho, além de ecológico, é
simplesmente maravilhoso! (SC2)
A proposta é muito interessante, nos
mostrou o quanto é possível aprendermos com nossos irmãos indígenas, pois eles
têm muito a contribuir em nossos conhecimentos [...]. (E4)
Eu gostaria de agradecer por essa
oportunidade de pensar nas questões ambientais que são de suma importância para
todos nós, principalmente para nós que seremos futuros docentes. (E8)
Ter a oportunidade de
vivenciar a construção de uma cestaria Wari' é vivenciar uma relação carregada
de sentidos, significados, um saber tradicional que se mantém vivo,
atravessando gerações, apesar das interferências dos não indígenas.
A construção das cestarias
Wari' foi uma experiência enriquecedora. Muitos estudantes não conheciam o
trabalho. Isso demonstra que, mesmo em uma região onde a presença indígena é
facilmente percebida, impera o desconhecimento da cultura indígena. Precisamos
romper com esse modelo de educação tecnicista, fragmentadora, que não se
articula às realidades dos estudantes e da comunidade. Carvalho (2012,
p.159-160) afirma que “a EA também tem sido uma força potencializadora para
construir pontes e aproximar a educação formal da não formal.”
A EA não se limita aos
processos formais de ensino; é necessário o desenvolvimento de práticas
integradoras, que promovam diálogo e articulação escola-comunidade, que rompam
as barreiras dos espaços escolares e se materializem no cotidiano, nos modos de
vida dos sujeitos envolvidos. Como nos dizem Barba e Pereira (2015, p. 25), “o
processo da Educação Ambiental é caracterizado pela dinâmica que envolve a
aprendizagem na escola e fora dela”. Nesse sentido, conhecer as relações que os
povos indígenas tradicionais estabelecem com a natureza pode contribuir para
que desenvolvamos uma compreensão do todo.
O saber ambiental problematiza
a construção do conhecimento. Não se limita a uma disciplina específica;
dialoga com os diversos saberes, permitindo a construção de um conhecimento
integrado, que possibilita compreender a complexidade que envolve a EA e seus
múltiplos aspectos. Como aponta Guimarães (2020, p. 116), “na constituição de
um ambiente educativo de caráter crítico, a construção do conhecimento busca
superar a visão disciplinar, elaborando uma interpretação ampliada da
realidade, que alcance uma melhor visão do todo”.
O universo dos saberes
indígenas tradicionais é riquíssimo: mãos habilidosas, olhares sensíveis e
saberes ambientais potentes! Acompanhar esse processo presencialmente com
certeza faria toda diferença; mas, apesar das limitações do ensino remoto, essa
atividade proporcionou aprendizados acerca da sustentabilidade,
levando-nos a vivenciar outras formas de
pensar, agir e sentir a EA, como demonstram algumas falas dos estudantes:
A proposta foi muito
interessante e inspiradora, o fato de divulgar esse lindo trabalho foi de
grande aprendizado para todos. Além do conhecimento dessa cultura que todos
deveriam ter conhecimento (E3).
Fiquei
admirada com este trabalho e acredito que seja uma ótima proposta ecológica
para o mundo, no entanto, pena que poucos conheçam e é raramente visto à venda
esta obra-prima nas lojas. Mas, acredito eu que mesmo estando nas lojas talvez
seria pouco vendido, aliás, já é desvalorizado, já que o ser humano hoje em dia
não parece ter senso para cuidar do meio ambiente. Não generalizando, mas
estamos acabando com o mundo. Em síntese, adorei e gostaria de ter participado
da oficina presencialmente! Pois a experiência teria sido maravilhosa! (E2).
Para dar mais visibilidade a esse trabalho
maravilhoso e ecológico, fotografamos outras cestarias Wari' e apresentamos as
imagens aos estudantes, o resultado foi a admiração e o encanto de todos que
tiveram a oportunidade de presenciar esse momento, a Figura 1 ilustra um desses
registros:
Figura 1 – Cestarias
tradicionais Wari'
Fonte:
Acervo pessoal da autora, 2021.
Segundo
Leff (2000), urge ampliarmos a discussão sobre a questão ambiental, reconhecendo que a solução dessa
problemática requer mudanças na organização do conhecimento, dos formatos de pesquisa e ensino,
fundamentados por uma visão sistêmica da realidade e com base em métodos
interdisciplinares que questionem as formas históricas do conhecimento,
enquanto raiz e causa de exploração
dos recursos naturais e sujeição das culturas.
As
aproximações com os saberes tradicionais podem nos proporcionar saberes e
sensibilidades socioambientais, considerando que o mundo contemporâneo
apresenta a vida em uma perspectiva utilitarista, desconexa da natureza, convencendo-nos
de que precisamos de aparatos que não fizeram falta alguma para nossos pais e
avós; esquecemos o que realmente é importante, a ponto de não refletir sobre os
impactos desses aparatos ao meio ambiente.
Saberes indígenas tradicionais e
sustentabilidade: construção de novos saberes
Para o último momento de trocas e compartilhamentos,
realizamos uma roda de conversa, aberta à comunidade escolar, contando com a
presença de três lideranças indígenas, um professor e parlamentar indígena da
etnia Wari', subgrupo Oro Waram, uma liderança indígena do povo Tupari e uma
professora e liderança indígena da etnia Wari', subgrupo Oro Mon.
As
lideranças indígenas compartilharam saberes tradicionais acerca
da natureza, dos territórios e da vida, conforme registram as seguintes falas:
[...] quando a gente é
criança a gente começa a conhecer as nossas histórias através dos nossos pais,
dos nossos avós e sua história estão passadas de pais para filhos. Histórias de
como surgiu o nosso povo. Cada povo eu acredito que tem sua história da
criação, então a gente começa aí. Eu aprendi muito com a minha mãe, porque a
cada momento que a gente sentava com ela para ouvir suas histórias como era
antes do contato e o pós contato, esses foram momentos muito importantes para
mim como mulher estar com minha mãe e conhecer a minha história, a história do
meu povo a história da nossa origem da criação, do surgimento da nossa medicina
do surgimento da nossa da nossa alimentação, das sementes, do surgimento de
tudo que há no planeta. [...] cresci escutando as histórias passadas de geração
para hoje e sabemos que com isso a gente também aprende (LI1).
Antes do contato os
povos originários viviam tranquilamente, uma convivência tão diferente, tão
linda, porque a gente tem uma conexão com a natureza, sem desmatamentos, sem
agronegócio
(LI3).
Olhar para os povos indígenas e seus saberes
tradicionais nos desperta para a necessidade de rever nosso modo ocidental de
viver, em que impera a fragmentação de saberes da Modernidade, a separação do
homem e da natureza, a segregação e a negação das emoções e subjetividades
humanas, o racionalismo, a arrogância, o imediatismo e o egoísmo. Como diz
Krenak (2020, p. 8), “se as pessoas não tiverem vínculos profundos com sua memória ancestral, com as referências que dão sustentação a uma identidade, vão
ficar loucas neste mundo maluco que compartilhamos”.
Os
povos tradicionais buscam compreender e estar em sintonia com a natureza. Suas
práticas não degradam o meio ambiente, o território é um espaço sagrado, que
constitui a identidade do povo que ali habitou, habita no presente e habitará
no futuro, como revelam as seguintes falas:
A sustentabilidade foi
uma coisa que nós povos indígenas sempre vivemos no passado e que foi sendo
deixada de lado, mas hoje eu acredito que muitas comunidades, muitos
territórios tem resgatado essas práticas, trabalhando a sustentabilidade dentro
dos seus territórios, a gente procura usar os recursos da floresta sem destruir
(LI1).
Esse tema, saberes
indígenas tradicionais e sustentabilidade vai nos levar ao elemento hoje
chamado de território. [...] para os povos indígenas ele tem um significado e
muitos não-indígenas não conseguem compreender essa questão da territorialidade
para o povo indígena. Porque um povo sem território é um povo que não existe. E
territorialidade está baseada na identidade, na língua, na religiosidade, na
escola, na saúde e em todos os elementos que podem existir hoje (LI2).
A aproximação com os povos indígenas e seus
saberes tradicionais nos desperta para a construção do saber ambiental,
considerando a sustentabilidade. Urruth e Calixto (2018, p. 588) concebem que
“entendemos a Educação Ambiental como nos relacionamos com a natureza e o
ambiente construído e, sobretudo entre nós mesmos. Essas relações com o lugar,
o território e a natureza são aprendidas no cotidiano de nossas vidas”.
Para esses povos, a fragmentação do mundo não
faz sentido, pois eles possuem uma visão integrada da realidade, enxergam a
vida como um todo, uma trama em que o ser humano é apenas um fio. Essa forma de
pensar é revelada nos seus modos de vida, na sua luta em defesa da floresta,
nas suas vozes, que ecoam ainda mais alto e forte diante da crise
socioambiental que vivenciamos.
Não
somos ensinados a refletir sobre as consequências do nosso modo insustentável
de viver. Somos colocados na roda capitalística do consumo e não vemos que,
enquanto consumimos, estamos sendo consumidos. A esse respeito,
vejamos algumas falas de participantes:
A Modernidade conseguiu nos separar da
natureza. Talvez seja a hora de reativar essa relação (SC1).
Na sociedade não
indígena se vê muito o lado do dinheiro, é muito o lado financeiro, e o
indígena não. Apesar que hoje há uma necessidade de termos recurso financeiro,
para sustentar a família, mas tradicionalmente, no passado, pra fazer
a roça tinha todo um ritual a ser seguido. O milho que era o alimento da base
alimentar do povo, eles escolhiam o lugar, os indígenas tinham o conhecimento
do período para derrubar a roça, o período de plantar, o período da colheita,
era uma forma de viver que se desenvolveu no passado sem a necessidade do
conhecimento escolar que nós temos hoje (LI2).
[...] a cultura de cada
um, de cada povo, de cada comunidade é diferente, porque para os indígenas não
é uma cultura da ambição de chegar lá no rio e destruir tudo, pescar o máximo
pensando em dinheiro, é pensar no bem-estar do hoje no presente sem agredir a
natureza, sem destruir. Coisa que a gente só tem pensado no consumo, que pra
ser feliz, a gente tem que consumir (PC4).
Os
povos indígenas tradicionais nos fazem compreender que estamos no caminho
errado; o chamado progresso/desenvolvimento tem deixado um rastro de
infelicidade, doenças e destruição. Observemos as falas a seguir:
[...] esse processo que
estamos conversando hoje é importante porque só conhecendo para você
desconstruir aquilo que vem sendo construído de forma colonizadora, de modo que
você consiga ter a compreensão de perceber que existe a diversidade (PC4).
[...] essa
relação dos povos indígenas com a terra é muito rica para nos fazer pensar, ou
melhor, nos estimular a deixar de pensar a terra como recurso (SC1).
[...] nós povos
indígenas temos uma conexão muito grande com o planeta terra. [...] Tudo é
sagrado, até o dormir e acordar. E esse sagrado foi desrespeitado a partir do
momento que o homem não indígena pisou nesse país hoje chamado de Brasil. E
esse sagrado hoje continua sendo desrespeitado, não é compreendido conforme o
indígena compreende (LI1).
O
modo de vida das sociedades indígenas se contrapõe às práticas capitalistas. Nas
palavras de Pataxó (2020, p. 71),
[...] o
nosso Bem Viver fornece elementos fundamentais para a construção de um mundo
melhor e mais diverso, pois é urgente a necessidade de viabilizar, no Brasil,
uma sociedade que seja ecologicamente correta, socialmente justa, culturalmente
diversificada e humanamente solidária.
Pensar
no bem comum, defender o território com a própria vida, resistir à
mercantilização da natureza, à objetificação da existência, reconhecer e
respeitar o diverso, cultivar um mundo melhor para todos! Quantas
lições importantes tivemos a oportunidade de aprender, como exemplificam os
fragmentos abaixo:
[...] os conhecimentos
tradicionais e científicos devem caminhar lado a lado. Para podermos então pelo
menos tentar mudar o quadro na questão ambiental, porque nós estamos
vivenciando não apenas os povos indígenas, mas todos, estamos em uma briga
intensa em relação ao ambiente de um modo geral, nós brigamos pelo coletivo,
porque não há apenas os povos indígenas no planeta, o planeta abrange todas as
formas de vida, de todos os seres vivos e nós precisamos pensar e repensar e
juntos contribuir para amenizar os impactos existentes (LI2).
Eu acredito que nós
precisamos juntos, tanto nós povos indígenas, organizações indígenas, agora o
professor e Vereador indígena, as Universidades, os Institutos Federais,
trabalhar em conjunto para melhoria não só dos povos indígenas, mas também das
pessoas que vivem também aos arredores nos territórios indígenas e nos
arredores de nós todos (LI1).
Aproximar
os mundos de indígenas e não indígenas se mostrou uma fonte de conhecimentos
socioambientais sensíveis e significativos, como podemos verificar nos
depoimentos dos participantes:
A gente está iniciando
com esse trabalho algo muito importante, estamos abrindo uma porta para a
conexão e construção de novos saberes. Nós temos que traçar esses dois
conhecimentos para não deixar para trás (LI3).
Que esse momento sirva
de referência para outros e eu acredito que o IFRO ele precisa não só aí em
Guajará-Mirim, mas em todos os outros Campus, precisa se abrir mais para esses
diálogos, conversas com os povos indígenas. Porque nós temos muito a contribuir
trocando ideias e saberes e superando esses preconceitos que ainda existem
(LI1).
As lideranças
indígenas potencializaram a reflexão de que nós somos todos humanos; podemos
resistir à mercantilização da vida, repensar nossa forma de interagir e agir
nos lugares em que vivemos. Urruth e Calixto (2018) consideram que a cultura
indígena precisa ser olhada com muito respeito, como uma inspiração para a
vivência em sociedade.
Enquanto educadores e cidadãos, precisamos dar
visibilidade a essas questões, combater preconceitos, defender o meio ambiente,
respeitar outros modos e formas de vida, compreender e articular conhecimentos,
a fim de desenvolver um saber dialógico, que perpasse as diversas áreas do
conhecimento, entrelaçado às realidades socioambientais e socioculturais dos
espaços em que vivemos.
Narrativas finais
Neste estudo, buscamos contribuir para a
formação dos futuros docentes, mediante o desenvolvimento de práticas
educativas socioambientais. Reconhecemos a urgência de estabelecer relações com
o meio que nos cerca, promover o desenvolvimento de valores e uma conduta ética
e sustentável, despertando para a consciência de que todos temos a
responsabilidade de cuidar do planeta.
Diante do cenário de degradação ambiental e
desmonte da política de proteção ambiental brasileira, mobilização de
reflexões, ações e práticas socioambientais que
contribuam para a construção de uma consciência ecológica e política é
ainda mais urgente. É essencial ampliar a discussão acerca das problemáticas
socioambientais que atemorizam as diversas realidades da Amazônia. Precisamos,
de fato, desenvolver uma EA capaz de provocar contestação e criticidade a
respeito dos problemas socioambientais locais, regionais e mundiais, promovendo
a formação integral dos sujeitos.
As experiências vivenciadas reforçaram nosso
pensamento de que é possível fazer a diferença na sala de aula, mobilizando os
sujeitos na perspectiva do saber ambiental. Oportunizar aos futuros
educadores vivências socioambientais, de diferentes representações de mundo,
novos sentidos e reflexões sobre outras formas de se fazer EA pode contribuir
significativamente para melhorias na qualidade da formação inicial dos
professores das Ciências Naturais.
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em: https://periodicos.ifsul.edu.br/index.php/thema/article/view/823. Acesso em:
20 jun. 2021.
NOTAS
_______________________________
1 As abordagens e os instrumentos metodológicos utilizados obedeceram aos
procedimentos éticos estabelecidos para a pesquisa científica em Ciências
Humanas, tendo sido aprovado pelos Comitês de Ética em Pesquisa em Ciências
Humanas da Universidade Federal de Rondônia (PARECER CAEE: 36948420.3.0000.5300) e do Instituto Federal de Educação, Ciência e
Tecnologia de Rondônia (PARECER CAEE: 36948420.3.3001.5653).
2 Asaggiare: locução
italiana que se relaciona a provar, degustar, saborear. Nesse sentido, o saber
ambiental rompe com a mecanização e objetificação dos saberes científicos e nos
convida a desenvolver uma nova forma de construção de saber.
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