A leitura de mundo como base para o ensino de
Filosofia na perspectiva de Paulo Freire
The reading the world as a foundation for
teaching philosophy from a Freirian perspective
Letícia
Regina dos Santos Rodrigues Fucuhara
Mestre
pela Universidade Estadual de Londrina, Londrina, PR, Brasil.
leticia.fucuhara@gmail.com
- https://orcid.org/0000-0001-7165-1335
Darcísio
Natal Muraro
Professor
doutor na Universidade Estadual de Londrina, Londrina, PR, Brasil.
murarodnm@gmail.com - https://orcid.org/0000-0002-5413-8385
Recebido em 01 de setembro de 2021
Aprovado em 22 de novembro de 2021
Publicado
em 09 de fevereiro de 2022
RESUMO:
Este
artigo procurou explorar as memórias e experiências vivenciadas pelos
pesquisadores, analisando-as com a Filosofia da Educação de Paulo Freire a fim
de buscar contribuições para a prática docente no ensino de Filosofia. Partindo
do conceito de leitura de mundo elaborado por Freire na obra A importância
do ato de ler, e de contribuições afins a essa concepção nas principais
obras do autor, foram analisadas algumas experiências pessoais permitindo
compreender o processo educacional de ensino de Filosofia como uma práxis de
reconstrução crítica da experiência. O artigo resultou em uma aproximação entre
a Filosofia da Educação de Freire com o ensino de Filosofia como experiência de
pensamento dialógica, democrática e libertadora. Evidenciou-se a importância de
proporcionar aos alunos e alunas, a experiência filosófica a partir de suas
leituras de mundo.
Palavras-chave: Leitura
de mundo; Ensino de Filosofia; experiência; diálogo; democracia.
ABSTRACT: This
article seeks to explore personal memories and experiences analyzed through
Paulo Freire´s educational philosophy, aiming to contribute to philosophy
teachers´ pedagogical practices. Stemming from the concept of reading the world
developed by Freire in “The importance of the act of reading”, and consonant
contributions in the main Paulo Freire texts, we analyzed a few personal
experiences allowing us to comprehend the educational process of teaching
Philosophy as a reconstructive practice of such experiences. This article
resulted in an approximation between Paulo Freire's educational philosophy to
the teaching of philosophy as a dialogical, democratic, and liberating thought
experiment. We highlight the importance of fostering philosophical learning
experiences grounded on student´s readings of the world.
Keywords:
Reading the world; Teaching Philosophy; experience; dialogue; democracy.
Introdução
Ao pensar sobre quais são as
maiores riquezas da humanidade, é possível remeter-se ao vasto conteúdo
literário produzido pelas mais distintas áreas do conhecimento. Pela leitura é
possível conhecer as experiências significativas do passado e do presente, e
vislumbrar seus reflexos num futuro como um constructo da ação intencional do
ser humano. Contudo, consideramos que a mera leitura dos escritos não
representa uma compreensão genuína e transformadora se não for acompanhada de
uma “leitura de mundo” que permita ao sujeito constituir-se leitor e se situar
num contexto existencial. Para Paulo Freire, “A leitura do mundo precede a
leitura da palavra [...]. Linguagem e realidade se prendem dinamicamente. A
compreensão do texto a ser alcançada por sua leitura crítica implica a
percepção das relações entre o texto e o contexto.” (FREIRE,
1989, p. 9).
Se a leitura é parte
fundamental do processo de ensino e aprendizagem, ler o mundo é o primeiro
contato com a linguagem, com a alfabetização, com a prática, com a superação
dos medos e transformação da realidade. Em busca de uma aprendizagem
significativa, que permita ao estudante pensar suas experiências, a leitura da
palavra vem somar à sua leitura de mundo, através de suas representações e
associações do texto e o contexto. E Freire faz este exercício de resgatar sua
leitura de mundo ao pensar a importância da prática da leitura:
Ao ensaiar escrever
sobre a importância do ato de ler, eu me senti levado - e até gostosamente - a
"reler" momentos fundamentais de minha prática, guardados na memória,
desde as experiências mais remotas de minha infância, de minha adolescência, de
minha mocidade, em que a compreensão crítica da importância do ato de ler se
veio em mim constituindo. (FREIRE, 1989, p. 9).
De modo semelhante, como
estudantes e pesquisadores acadêmicos, valorizamos a produção e leitura da
palavra escrita, mas ressaltamos também a importância de se pensar o texto a
partir das práticas e memórias vivenciadas. E diante da implantação do Novo
Ensino Médio alinhado a um novo currículo da BNCC[1] previsto para
2022 (G1, 2021), da incerteza de que nesta mudança ainda terá espaço para um
ensino filosófico e dialógico que considera a experiência do educando, surge a
necessidade de reafirmar a importância de um ensino que considere a experiência
humana.
Propomo-nos, portanto, a
fazer o mesmo exercício de Freire para pensar a prática pedagógica. O exercício
de ler e reler as experiências educacionais, seja a partir de nossas vivências
como alunos e alunas ou como professores e professoras, para assim, se pensar
filosoficamente a educação, à luz das obras freirianas e
para evidenciar a importância de um ensino capaz de proporcionar o
desenvolvimento do pensar filosófico dos adolescentes. Esta associação
de memórias e vivências será feita em primeira pessoa para preservar a
narrativa, de forma que o texto não se torne impessoal nos relatos das próprias
vivências[2].
Da
leitura da mesa e do quintal para a sala de aula
Minha leitura de mundo é permeada pelas memórias dos
afáveis e calorosos momentos de café da manhã em uma família de sete pessoas,
sucedidos pelo silêncio contrastante e enigmático que vinha quando saíam para
trabalhar ou ir para a escola. Como caçula, ficava com minha mãe, que embora
muito atenciosa, tinha responsabilidades com a casa e com atividades autônomas
para melhorar a renda familiar.
A experiência de ver toda a família partir para seus
afazeres cotidianos, cogitou o sonho de um dia embarcar nessa aventura e ir
para escola. A noção do que me esperava era vaga, mas cheia de curiosidade.
Ouvia minha irmã se queixar de problemas com colegas e professora, mas invejava
o fato dos “mais grandes” saírem sozinhos. Além disso, eu sabia que na escola
havia parquinho e outras crianças, o que me deixava bem empolgada esperando
chegar a minha vez de ter uma mochila cheia de cadernos, livros e outros
materiais escolares para alçar a posição de estudante.
Embora eu adorasse a casa
cheia, logo me distraía sozinha em um universo paralelo que me é prazeroso até
hoje. Minha imaginação e interação individual com o mundo começou naquele
quintal, ele era o mundo que eu lia! Lá, a rede virava meu barco e o chão era o
mar. Lá eu criava histórias e até as galinhas, porquinhos da índia, gatas,
pilares e vassouras se tornavam os personagens. Lá eu fui cozinheira,
marinheira, guarda florestal, acampante, combatente, noiva, esposa,
exploradora, aluna, professora e tantas outras personagens.
Naquela casa os machucados
me ensinaram que as feridas doloridas um dia se fecham e a dor passa, os dias
chuvosos sem poder sair, podem se tornar momentos aconchegantes quando me
proponho a construir cabaninhas de coberta no quarto, e que a responsabilidade
de desfazer a cabaninha e arrumar tudo de volta, era minha. Na cozinha descobri
que alimentos simples poderiam se transformar em deliciosas guloseimas e que
depois haveria louças para lavar. Nas palavras de Freire, lembrando-se
de suas brincadeiras às sombras das árvores, “experimentava em riscos menores
que me preparavam para riscos e aventuras maiores” (FREIRE, 1989, p. 9). Em meu
“primeiro mundo”, “ia apreendendo no meu trato com eles nas minhas relações com
meus irmãos mais velhos e com meus pais” (FREIRE, 1989, p. 9).
Finalmente chegou meu primeiro dia de aula em que fui
presenteada com uma cartilha. Minha irmã e suas amigas me levaram para a escola
e pela primeira vez me vi entre estranhos: não havia ninguém conhecido e a
insegurança se instalou rapidamente, entretanto logo me distraí e me animei com
os novos coleguinhas, com o refeitório que dava merenda de graça e o parquinho
que a professora deixava ir ao fim do dia. Lembro-me da professora ensinando a
dobrar papéis e chamou isso de dobradura. Achei esta palavra bem adulta, me
senti capaz de fazer algo importante e em outra atividade, fui elogiada por
fazer duas bolinhas de papel crepom ao mesmo tempo.
De forma análoga ao que
Freire percebeu, nem sempre a leitura da palavra ensinada na escola,
correspondia com a leitura de mundo que eu já havia vivenciado. “Primeiro,
a ‘leitura’ do mundo, do pequeno mundo em que me movia; depois, a leitura da
palavra que nem sempre, ao longo de minha escolarização, foi a leitura da
‘palavra mundo’” (FREIRE, 1989, p. 9). Certo dia, a professora nos pediu para
desenhar o cômodo preferido em nossa casa. A atividade me remeteu ao lugar onde
eu desfrutava das conversas e risadas na mesa, onde o degustar se misturava com
o som de risos, alegria e afetividade, onde eu observava, curiosa, as misturas
que minha mãe fazia, que resultavam em prazerosas refeições. O desenho da
cozinha fora minha leitura de mundo. Mas quando chegou minha vez de mostrar o
desenho, a professora, diante de toda a classe, emitiu um julgamento sobre o
desenho com um caráter condenatório: “Mas a cozinha?”, indagou ela. “Tantos
lugares mais gostosos, a sala, o quarto que dá para descansar... e você prefere
a cozinha?”.
Em minha infância cheia de energia, não me parecia tão
prazeroso um lugar que fosse para descansar. Em contraste, como adoro cozinhar
e comer, cozinhas me atraem até hoje, ainda que na arquitetura atual as mesas
não fiquem mais nas cozinhas, mas que fora minha experiência na infância. É
possível que, na casa daquela professora, a sala de jantar estivesse separada
da cozinha, permitindo-lhe outra leitura de mundo que lhe servia como critério
para julgar as demais realidades. Hoje entendo que não havia nada de errado em
minha preferência pela cozinha, eu estava levando minha leitura de mundo para a
escola, estava compartilhando meu mundo com os colegas e com a professora, mas
começou a parecer que minha leitura não era aceita, e que era necessário
substituí-la pelos novos conhecimentos, padrões e preferências. Esse
acontecimento provocou a indagação: ser adulto é preferir descansar? Isto me
levou a pensar que crescer seria algo muito chato. Hoje penso ser possível
associar a postura dela com o que Freire quis dizer com “narcisismo oral”:
Quem apenas fala e
jamais ouve; quem “imobiliza” o conhecimento e o transfere a estudantes, não
importa se de escolas primárias ou universitárias; quem ouve o eco apenas de
suas próprias palavras, numa espécie de narcisismo oral, quem considera
petulância da classe trabalhadora reivindicar seus direitos, quem pensa, por
outro lado, que a classe trabalhadora é demasiado inculta e incapaz,
necessitando, por isso, de ser libertada de cima para baixo, não tem realmente
nada que ver com libertação, nem democracia. Pelo contrário, quem assim atua e
assim pensa, consciente ou inconscientemente, ajuda a preservação das
estruturas autoritárias. (FREIRE, 1989, p. 17).
Certa vez uma professora, aproximando-se pelas costas,
observou-me escrevendo o numeral sete (7) em que eu começava pela base da linha
e não da esquerda para a direita para depois descer até a base. Ela ficou
inconformada e verbalizou sua indignação perante a turma, conversou com minha
mãe quando ela foi me buscar, falou de minhas dificuldades de aprendizagem, e
enfatizou a forma estranha que eu usava para escrever o número sete. Lembro-me
do meu irmão me ensinando pacientemente como escrever o sete e, embora até
admitisse que o meu sete era mais bonito, eu escrevia iniciando pela ponta
errada. À época, fiquei pensando: por que meu sete não era aceito se era
bonito? Por que tinha que ter um lado para começar, se no final todos e todas
percebiam que era um sete? Aliás, a professora só me corrigiu quando me
observou e talvez este seja um dos motivos do porquê até hoje me sinto insegura
e tensa quando um professor ou chefe observa o que estou fazendo.
Embora eu sempre tenha tido habilidade de fazer amizades
e parcerias para conversar na sala de aula e passar o recreio, sempre tive medo
dos colegas que me zombavam e diminuíam. A professora sempre usava uma analogia
na sala de aula de que havia alunos que sempre estavam atrás do trem, pois não
conseguiam embarcar como a maioria. E em uma proposta de aula sobre a
representação de uma viagem, um aluno desenhou um trem cheio de carinhas
embarcadas, e eu e minha amiguinha correndo atrás. Quando ele explicou em sala
o desenho e de quem se tratava, a sala prorrompeu em risos, inclusive a
professora, e em nenhum momento ela o repreendeu por isso, ao contrário,
reforçou o mérito de quem se dedica para ser um bom aluno ou aluna que não fica
para trás.
Minha sagrada mesa começou a se tornar desconfortável
quando minha dificuldade de aprendizagem virou o assunto nela, quando minha mãe
e meus irmãos dedicaram ali, horas que me pareciam intermináveis, tentando me
fazer compreender os conteúdos. Tentar entender era uma árdua tarefa e eu
apenas desejava me levantar da mesa e fazer qualquer outra coisa que não fosse
estudar. Eu era incapaz de corresponder àquele ensino conteudista, que Freire
(1987) chamou de “bancário”, pois apenas deposita conteúdos na mente dos
alunos, para que eles o reproduzam, nada em minha mente parecia ser depositado.
Minha habilidade com leitura e escrita não eram percebidas, ainda que as
bibliotecárias sempre me elogiavam de eu ser a leitora mais assídua.
Embora eu adorasse a biblioteca, a cantina e as amizades,
a escola muitas vezes era um suplício, pois foi marcada pelo sentimento de
inadequação, me sentia incapaz de dar as respostas que eram consideradas
corretas, em alguns momentos me retraí e fui extremamente submissa e quieta, em
outros, extravasei, matei aula e procurei me divertir ao máximo para que minha
passagem pela escola tivesse algum sentido e utilidade. Já que eu era uma
péssima aluna mesmo, por que não aproveitar outros prazeres? Em alguns momentos
agi com rebeldia aquele sistema que não me incluía, me pesava o discurso de que
eu precisava estudar para ser alguém na vida e com angústia, cogitava a
possibilidade de que o meu fim fosse o fracasso. Como consequência, me sentia
ainda mais alheia a todo o processo educacional, o que é possível de ser
compreendido pela reflexão de Freire:
[...]
podemos esperar nos filhos e alunos ora posições rebeldes, refratárias a
quaisquer limites, disciplina ou autoridade, mas também apatia, obediência
exagerada, anuência sem crítica ou resistência ao discurso do autoritário,
renúncia a si mesmo, medo à liberdade. (FREIRE, 1997, p. 38).
Minha trajetória na escola é marcada por contrastes, pois
em alguns momentos tive professores encantadores e que me fizeram perceber meu
potencial. Depois de reprovar a terceira série, fui para uma escola
simples e pequena, a escola tinha até alguns cômodos que ainda eram de madeira.
Lá eu fiz novas amizades, ninguém era inimigo de ninguém, nas poucas vezes que
riam uns dos outros, era só por ser engraçado mesmo, eu não via maldade e
entendia que ninguém estava sendo inferiorizado. Senti que a professora gostava
de seus alunos e alunas, lembro-me de ouvi-la contando com alegria para outras
professoras sobre a nova aluna que havia recebido, e do orgulho que tinha da
turma, fazendo-me gostar de fazer parte desse grupo.
Nesta escolinha, pela primeira vez, eu me vi como
inteligente, minhas dificuldades de aprendizagem pareciam não existir mais,
descobri diversas capacidades. Ali, escrever passou a ser prazeroso, nas
redações eu podia expressar minha leitura de mundo, e isso foi visto como
criatividade tanto pela professora Lúcia na terceira série, como pela
professora Rita na quarta série. Eu adorava os elogios destas professoras e
aprendi a ouvir suas críticas, pois sentia que elas valorizavam o que eu
escrevia e me ajudavam a crescer. E assim, eu entendia que tudo o que diziam
era porque acreditavam em meu potencial de melhorar, motivando-me a dar o meu
melhor. Talvez elas nem soubessem quem era
Paulo Freire, mas aquelas professoras faziam jus a amorosidade na educação que
ele propõe:
Ama-se na medida em que se
busca comunicação, integração a partir da comunicação com os demais. Não há
educação sem amor. O amor implica luta contra o egoísmo. Quem não é capaz de
amar os seres inacabados não pode educar. Não há educação imposta, como não há
amor imposto. Quem não ama não compreende o próximo, não o respeita. Não há
educação do medo. Nada se pode temer da educação quando se ama. (FREIRE, 1979,
p. 15).
Como esta escolinha oferecia ensino somente até a quarta
série, para continuar os estudos na etapa do ginásio tive que mudar de escola.
A mudança foi impactante, pois as aulas passaram a ser disciplinares, lecionadas
por vários professores e professoras, sendo um para cada disciplina. Neste
sistema, eu me destacava em algumas disciplinas, e era uma péssima aluna em
outras. Tive alguns
professores encantadores e amorosos, mas o sentimento negativo que eu
introjetava por causa de outros, me levava a rejeitar completamente a ideia de
que a educação fosse algo bom e útil. Teve momentos em que nada na escola me
fazia sentido, a não ser estar com os colegas, desfrutar dos livros da
biblioteca e da deliciosa merenda, principalmente quando era mingau de
chocolate!
No mais, sentia uma enorme inadequação ao sistema
educacional e me achava “burra” e incapaz de dar opinião em sala de aula, pois
era zombada por alunos e professores por não conseguir responder o que era
considerado como a resposta certa. Tanto por parte de colegas quanto de
professores e professoras, fui rotulada, punida e envergonhada por ter notas
ruins em matemática, por ter medo de bola, por me defender. Fui chamada de
insolente e mentirosa quando denunciei ofensas e agressões, sendo
que eu nem sabia o que era ser insolente.
Para Freire (1987), opressores são os que
oprimem, exploram e violentam, que usam de uma falsa generosidade para manter
uma ordem social injusta “[...] que se nutre da morte, do desalento, da
miséria.” (FREIRE, 1987, p.17). Os oprimidos são os que têm a sua “Vocação
negada na injustiça, na exploração, na opressão, na violência dos opressores
[...] sua humanidade roubada.” (FREIRE, 1987, p. 16). Minha leitura de mundo
associada com a da palavra, me permite compreender como a opressão acompanhou a
minha experiência na escola.
Foi uma enorme surpresa quando
consegui um emprego em um projeto social e pela primeira vez me vi em uma sala
cheia de alunos, o que me deu vontade de sair correndo. Eu havia sido atraída
pela prática social e inclusiva que tanto me inquietava e não imaginava que se
tratava de uma atividade como professora. Mas naquele lugar, fiz as pazes com a
educação ao perceber o potencial dela para a transformação social. Conforme
Freire, “a educação modela as almas e recria os corações, ela é a alavanca das
mudanças sociais” (1989, p. 18).
Na mesma época, me deparei com o livro O
mundo de Sofia de Jostein Gaarder (1997). Como eu não
havia tido a disciplina de Filosofia no Ensino Médio, o que começou com uma
curiosidade, virou uma descoberta incrível sobre mim mesma! Descobri que o ser
filósofo consistia em ser justamente aquele que não se adequa a este mundo
satisfazendo-se com o senso comum, mas ser aquele que questiona em busca da
razão e da compreensão de si mesmo e do mundo, dentre várias outras
características da postura filosófica. Ao descobrir a Filosofia me senti como
se tivesse voltado para casa, para minha sagrada mesa e meu quintal.
Por meu apego às ideias, fui fazer faculdade de Filosofia sem
me dar conta de que estava escolhendo a profissão de professora, imaginei que
fosse algo temporário. No estágio, acompanhei uma excelente filósofa, que
possuía uma bagagem teórica honrosa. Mas em sua aula, os alunos a ignoravam,
conversavam sem parar e a voz dela se perdia em meio àquele alarido: eles não
tinham o mínimo respeito pela professora e pelo momento destinado a uma aula de
Filosofia, nem parecia que uma aula estava acontecendo.
Esta experiência colocou o desafio de pensar a aula de
Filosofia, não como algo agressivo como algumas aulas que eu havia vivenciado,
mas que também não fosse passiva e banal a ponto dos alunos não aproveitarem a
oportunidade para crescer. A Filosofia é a poeira produzida pelas mentes ao longo da história da
humanidade e o tempo todo somos influenciados por esta poeira de ideias, pois é
a partir delas que aprendemos a pensar (DEWEY, 1958). A
Filosofia possui princípios e valores para incluir e
transformar os alunos e a sociedade, e isso não poderia ser desperdiçado em uma
aula desinteressante e desrespeitada.
Percebo que senti um pouco do que
Freire sentiu quando narra um fato que
presenciou na casa de colegas, quando o menino aprisionou um pintinho e
tornou-se dono da situação ao dizer que se os pais dissessem algo, ele mataria
o animalzinho. O silêncio e a inércia dos pais salvou o pintinho, mas sobre
aquele dia, Freire (2000, p. 36) diz: “Nunca esqueci o juramento que fiz em
face de tamanha licenciosidade: se vier a ser pai, jamais serei um pai assim”,
de modo semelhante, prometi a mim mesma que se um dia eu fosse professora de
Filosofia, jamais seria licenciosa a ponto de deixar um momento tão importante
ser desperdiçado.
O outro extremo
na forma de educar os filhos que preocupou Freire igualmente é o exercício da
tirania da autoridade, “Mas, a mim me dá pena também e preocupação, igualmente,
quando convivo com famílias que vivem a outra tirania, a da autoridade, em que
crianças caladas, cabisbaixas, 'bem-comportadas', submissas nada podem” (FREIRE, 2000, p. 36, aspas no
original). E ao remeter-me sobre os anos escolares em que me senti oprimida,
reafirmei aquilo que sempre esteve em mim, que se eu fosse professora, jamais
seria autoritária e malvada, mas procuraria me colocar no lugar dos alunos e
das alunas.
Percebo que assim como
ocorre estes dois extremos com pais e mães, ocorre na escola com professores e
professoras, e tanto um ensino autoritário, como um
licencioso é uma tirania, uma imoralidade, uma opressão das capacidades de
aprender e decidir. Seja no menino que aprisiona um animal indefeso e usa como
ameaça e manipulação, ou no adulto que abusa do poder, priva, exclui e
domestica. Uma educação deve promover o crescimento de cada estudante e
rejeitar toda postura e prática que contraria a humanidade do outro.
Mas qual seria então o
equilíbrio positivo entre não ser um autoritário e nem licencioso quando educa?
Freire destaca a importância de educar com autoridade e exemplifica narrando
que ele e sua esposa nunca deixavam de repreender os
filhos, “[...] falávamos seriamente com eles. Contudo, nunca dissemos ‘não’ sem
dar as razões pelas quais dizíamos ‘não’.” (1986, p.63).
De modo semelhante, como professor, Freire deixou uma aluna da
pós-graduação tecer críticas à sua forma de educar e não a expulsou. Quando ela
terminou de falar, Freire falou “[...] seriamente, usando a autoridade do
professor, e no final do semestre ela teve uma boa nota. Era uma mulher capaz.”
(FREIRE, 1986, p. 63). A capacidade e a criticidade daquela mulher foram
respeitadas por Freire, contudo, foi necessária uma fala de autoridade do
mestre. E ele alerta os educadores que um aluno poderá testar a veracidade do
seu discurso: “[...] aqui temos o direito de
pensar e fazer perguntas, de criticar – e não apenas direito, mas dever [...]”
e acrescenta que se você pune o aluno por criticar, “você não estava sendo honesto
[...]. Seu discurso não tinha valor algum”. Diante deste impasse de entrepor
limites, mas não punir a criticidade, o próprio Freire indaga: “Percebe como é
difícil?” (FREIRE, 1986, p. 62).
E quando me
tornei professora, percebi o quanto é difícil ter autoridade sem ser
autoritária e nem licenciosa, é um processo em que eu erro e aprendo
constantemente. Nestes 10
anos atuando como professora de Filosofia aprendi a amar não só a educação em
si, como os alunos. Procuro resgatar minhas lembranças da adolescência e me
colocar no lugar deles em cada aula e situação, de modo semelhante, procuro
mostrar-lhes que sou uma pessoa humana comum, que gosta de ser respeitada e
ouvida assim como eles.
A Filosofia no ensino médio é a oportunidade do adolescente refazer
a leitura de sua própria experiência. Ao proporcionar o trabalho de reflexão
sobre os conceitos e as concepções filosóficas, ela pode contribuir para que os
jovens façam a sua experiência de revisão e transformem sua leitura de mundo. A
Filosofia tem uma palavra a dizer, um conceito para balizar as experiências de
leitura de mundo, trazendo a reflexão para o campo dos problemas existenciais,
proporcionando uma ressignificação aprofundada e ampliando a possibilidade de
tomar decisões e de agir.
A práxis filosófica
aproveita os relatos da leitura registrada, a de mundo e da palavra e a
revisita a partir da reflexão. Assim, ela pode contribuir para a transformação
do adolescente que se descobre capaz de pensar e se autogovernar pautado pela
reflexão e não domesticado pelas crenças impostas. A Filosofia tem o papel de
libertar dos preconceitos e prejuízos das crenças não examinadas e consentidas.
O trabalho de pensamento filosófico implica em ressignificar a experiência para
criar resistência aos preconceitos, ao autoritarismo, ao machismo, às
injustiças que suprimem a dimensão de humanidade da experiência.
O pensar resgata
a natureza humana, enquanto o ensino bancário suprime esta natureza. Enquanto
minha capacidade de pensar foi suprimida, minha mente insistia em perceber que
algo estava errado com todo aquele sistema que me oprimia. Por sua vez, a minha
humanidade estava lá, concorrendo com a insegurança e sentimento de
incapacidade. A Filosofia me possibilitou a reencontrar minha dimensão humana
na experiência, iniciou um processo de libertação de uma experiência que estava
reprimida. Sem este trabalho de esclarecimento e conscientização das limitações
impostas, a própria experiência poderia continuar empobrecida e a Filosofia
teria deixado de fazer germinar a libertação.
A leitura de
mundo é toda a bagagem de experiência trazida pelos alunos. E é esta
experiência que buscamos trazer para sala de aula como oportunidade de cozinhar
a experiência, para que adquira sabor, se transforme em sabedoria nutritiva. A
Filosofia é como colocar alimentos em cima da mesa para trabalhar sobre eles, e
sobre o mundo e sobre si mesmo.[3]
E o diálogo é o modo de fazer e refazer a experiência da leitura de mundo e da
palavra. Para Freire (1989), o diálogo é pensar o próprio conhecimento e
leitura de mundo em confronto com outras leituras de palavra para iluminar a
nossa leitura de mundo.
Adoro a “cabecinha
curiosa” dos adolescentes, buscando meios de se encontrar como pessoa e de
serem respeitados e aceitos como são. É incrível como nesta fase, a necessidade
de aceitação é ainda mais gritante e o quanto uma “chamada” de atenção na
frente dos colegas pode feri-los profundamente e torná-los ainda mais arredios
ao entrar no modo defensivo! Por sua vez, a Filosofia oportuniza o contato com
uma rica tradição de conceitos que podem levar os adolescentes a repensar seus
saberes e reconstruir sua própria leitura de mundo.
Já ouvi colegas
educadores dizerem que preferem dar aula para crianças, porque eles ainda têm
medo, e que não gostam dos adolescentes por eles serem “boca-dura”. Contudo, me
admiro dos adolescentes que diferente de mim, não se amedrontam diante de
posturas rígidas, mas são capazes de exercitar a empatia quando você diz que
está ali “de boa” para pensar junto com eles, mas que considero “muita mancada”
quando alguém se acha no direito de mudar o curso de uma aula que é direito de
todos e todas. Logo você escuta um sincero e gentil: “foi mal, professora”.
Nos conselhos de classe,
escuto professores se gabarem de ter pulso firme, de mostrar quem manda e que
por isso, na aula deles, o bendito fulano mais indisciplinado, fica quieto.
Muitas vezes, estes mesmos alunos, são os mesmos que me parecem brilhantes, por
sua criticidade e participação na aula. Eles se recusam a copiar, não trazem
materiais, mas para mim, importa que sejam capazes de dialogar e dissertar um
texto com uma visão filosófica do mundo e aplicar o pensar em suas vidas.
Desde o início deixo claro que não pretendo
excluir nenhum aluno ou aluna da aula e que vamos procurar resolver tudo entre
a gente, através do diálogo e respeito, pondo limites que vamos construir
juntos para o bem de toda a sala. Certa vez, tive um aluno extremamente
violento, em suas palavras e atitudes, tanto para comigo, como para com seus colegas,
ele zombava dos combinados para que a aula fosse agradável para toda a sala e
mal deixava alguém falar. Fui taxativa em dizer que não permitiria ofensas e
que assim como todas as pessoas da sala eu também tinha a minha vez de falar,
mas procurei sempre tratá-lo com respeito, respondendo suas palavras ríspidas
com firmeza, colocando limites, mas com educação, respeito e cordialidade,
deixando claro que muitas das críticas dele eram pertinentes, mas que isso
também não excluía os seus deveres para com a sala.
No meio do ano, este aluno passou a participar
das aulas, gabaritar as provas e contar sua história, que me fez entender o
porquê ele agia tão raivosamente. No ano seguinte, finalizando o ensino médio,
ele veio me dizer que achou o maior absurdo quando eu disse na sala que
problemas com os outros deveriam ser resolvidos com conversa, pois na casa
dele, sempre foi na base do grito ou da agressão e até então, ele conhecia
apenas esta linguagem de fazer valer seus direitos e tinha como certo que ninguém
o ouviria de outra forma.
Ele me disse: - “Eu nunca tinha ouvido isso, mas
agora acredito que este seja o melhor caminho mesmo.” Quando o conheci, ele
parecia ser alguém que não poderia se encaixar em nenhum espaço social, pois
tudo era motivo de explosões de raiva e palavras agressivas e de baixo calão.
Acredito que os projetos desta escola, modificaram sua forma de lidar com as
pessoas, pois posteriormente ele passou a se envolver nas atividades sociais
dos projetos, e tive notícias de que ele foi trabalhar como garçom, em um
restaurante requintado que prioriza justamente cordialidade no atendimento.
Creio que a Filosofia trouxe a ele uma possibilidade de dialogação sobre seus
problemas e suas relações humanas.
E ao refletir sobre todo este potencial que a
educação filosófica pode proporcionar ao adolescente, me inquieta a
possibilidade de que eles sejam privados desta oportunidade. Além da redução de
aulas de Filosofia que já ocorreu no Estado do Paraná em 2021, recentemente as
editoras enviaram livros didáticos embasados pela Base Nacional Comum
Curricular (BNCC, 2021b) para que nós, professores, possamos escolher. Em
nenhum deles encontrei um aprofundamento filosófico, as raras citações
aleatórias e descontextualizadas dos pensadores mais conhecidos, eram mescladas
com as outras importantes disciplinas de humanas que também foram subtraídas. O
Novo Ensino Médio diluiu a Filosofia em um emaranhado de competências gerais
(ANPOF, 2021) que me soam como uma padronização nacional de um ensino que não
me parece considerar a leitura de mundo dos alunos.
A sala de aula deve trazer aquela sensação agradável de
sentar-se a uma mesa cheia, em que o comer e o conversar criam memórias afáveis
trazendo conhecimento construído por todos e todas que se assentam nela. Assim,
tento levar minha sagrada mesa para cada sala de aula e fazer valer o escutar e
o falar que valoriza o mundo e seus outros que Freire vivenciou:
Cada um de nós é um
ser no mundo, com o mundo e com os outros. Viver ou encarnar esta constatação
evidente, enquanto educador ou educadora, significa reconhecer nos outros - não
importa se alfabetizandos ou participantes de cursos universitários; se alunos
de escolas do primeiro grau ou se membros de uma assembléia popular - o direito
de dizer a sua palavra. Direito deles de falar a que corresponde o nosso dever
de escutá-los. De escutá-los corretamente, com a convicção de quem cumpre um
dever e não com a malícia de quem faz um favor para receber muito mais em
troca. Mas, como escutar implica falar também, ao dever de escutá-los
corresponde o direito que igualmente temos de falar a eles. (FREIRE, 1989, p.
17).
Compreendo a importância do professor e da
professora escutar seus alunos e alunas e seus anseios. Percebo que uma
educação com afeto tem o potencial de promover a sanidade, a felicidade, a
força para encarar os problemas da vida de forma corajosa. O amor, conceito
implícito à Filosofia, está intimamente ligado ao processo de ensino e
aprendizagem. Para Freire:
Não há
educação sem amor. O amor implica luta contra o egoísmo. Quem não é capaz de
amar os seres inacabados não pode educar. Não há educação imposta, como não há
amor imposto. Quem não ama não compreende o próximo, não o respeita. Não há
educação do medo. Nada se pode temer da educação quando se ama.
(FREIRE, 1979, p. 15).
Para Freire, o
ato de educar é capaz de transformar pessoas para que elas transformem o mundo,
é o equilíbrio entre dar a liberdade e proporcionar possibilidades para que os
educandos desenvolvam suas habilidades e se construam socialmente como pessoa,
uns com os outros, sem os deixar soltos e abandonados sem princípios morais,
mas sem impor um modo de vida autoritário. O educador amoroso é zeloso de sua
autoridade sem ser autoritário e nem licencioso, isto é, não deixa o aluno
fazer o que quer, mas não impõe um modo de ser impossível à sua natureza.
O educar, ao
cultivar uma postura filosófica, procura respeitar a humanidade que há no
educando pelo processo mesmo de encontrar reflexivamente esta condição. A
postura amorosa de lidar com os problemas da experiência respeita a diversidade
e a dignidade humana, promovendo um pensar democrático, ético, conscientizador,
que não se furta e enfrenta os limites, desafios e responsabilidades, a fim de
promover uma convivência autêntica, uma “unidade de cooperação em
um vínculo crítico e amoroso” (FREIRE, 1967). O fato de hoje eu
amar a Filosofia e a Educação,
é porque encontrei nelas todo o potencial que eu tanto almejava de transformar
o mundo, começando pela transformação da própria experiência. Assim, se
desejamos que a escola seja um espaço de aprendizagem, é fundamental
transformá-la em um espaço filosófico de
diálogo e afetividade, promovendo o senso de respeito, de cooperação, de
conscientização e convivência autêntica, como uma mesa afetuosa a qual todos
são convidados a se assentar e dialogar.
Considerações finais
Paulo Freire compreendeu a
relação profunda e libertadora entre a leitura de mundo como precedendo a
leitura da palavra, esta, transformando aquela dialética e solidariamente. Ele
partiu da ideia de que todas as pessoas têm um mundo a ser lido e explorado e
que a aprendizagem depende desta leitura histórica e socialmente situada
submetida à leitura da palavra, constituindo, assim, uma educação genuinamente
praticante da libertação. Iluminados por este pressuposto, remetemos às
memórias de nossa trajetória de aprendizagem, seja como alunos, quanto como
professores, para pensar o tipo de educação transformadora.
Deste prazeroso
exercício, foi possível compreender que o ensino de Filosofia é a oportunidade
de que a humanidade pensante do adolescente seja convidada para trazer sua
leitura de mundo para a sala de aula e associar com a leitura da palavra,
aprendida pelos conceitos filosóficos e assim, junto aos outros, venha a
libertar-se de limitações e preconceitos, para que possa compreender seu mundo
a ponto de transformá-lo.
Diante de uma
mudança histórica na educação brasileira com a implantação do Novo Ensino Médio
amparada pela BNCC, pensamos ser fundamental que cada professor de Filosofia no
ensino médio saiba explorar as poucas horas que serão atribuídas, para fomentar
o gosto pelo pensar e pelo dialogar, é o pensar juntos para transformar a
própria realidade. Que possamos despertar a curiosidade em relação aos
filósofos e o gosto pela leitura de mundo associada à leitura da palavra, de
forma que cada estudante venha compartilhar sua experiência a ponto de lermos o
mundo uns dos outros de forma solidária e amorosa.
A sala de aula
deve ser um espaço prazeroso de diálogo, onde cada estudante seja livre para
fazer a sua leitura de mundo e submetê-la ao crivo da e na palavra a partir de
um vínculo crítico e amoroso. O professor é um mediador deste processo quando ama
seu aluno respeitando sua humanidade dialógica, evitando desvirtuá-lo sobretudo
pelo autoritarismo ou pela licenciosidade. A autoridade é educativa quando sabe
lidar com limites justos e atribuir responsabilidades, sem impor seu modo de
pensar, sem silenciar, sem suprimir a natureza do educando. Autoridade que se
pauta pelo diálogo, pratica a democracia como modo ético e epistemológico de
lidar com os problemas da experiência, empoderando o estudante de suas
capacidades como possibilidades de humanizar o mundo.
Referências
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Associação Nacional de Pós-Graduação em Filosofia. Sem filosofia não tem
base: Carta do GT Filosofar e Ensinar a Filosofar sobre a BNCC. ANPOF,
2021. Disponível em: https://www.anpof.org/comunicacoes/notas-e-comunicados/sem-filosofia-nao-tem-base--carta-do-gt-filosofar-e-ensinar-a-filosofar-sobre-a-bncc.
Acesso em 28 ago. 2021.
BNCC -
Base Nacional Comum Curricular. Educação é a base. BNCC, 2021a.
Disponível em: http://basenacionalcomum.mec.gov.br/. Acesso em 28 ago. 2021.
BNCC
- Base Nacional Comum Curricular. Base Nacional Comum Curricular: Educação é
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Portal
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Disponível em: https://g1.globo.com/educacao/noticia/2021/07/14/ministerio-da-educacao-anuncia-cronograma-de-implementacao-do-novo-ensino-medio.ghtml.
Acesso em 28 ago. 2021.
Notas: