Uma crítica à
massificação educacional no Ensino Médio a partir da Filosofia de Ortega y
Gasset
A
critique of educational massification in High School from the Philosophy of
Ortega y Gasset
Joabe Tavares Pereira
Mestrando na Universidade do Estado do Rio Grande
do Norte, Caicó, RN, Brasil.
professorjoabe@gmail.com –
https://orcid.org/0000-0002-5768-8905
Galileu Galilei Medeiros de Souza
Professor doutor na Universidade do Estado do
Rio Grande do Norte, Caicó, RN, Brasil.
galileumed@yahoo.com.br
- https://orcid.org/0000-0001-6192-0618
Recebido
em 27 de dezembro de 2020
Aprovado
em 25 de março de 2021
Publicado
em 25 de maio de 2021
RESUMO
Neste
texto buscamos analisar o fenômeno de massificação educacional que ocorre no
contexto do Ensino Médio e como o ensino de filosofia pode contribuir para
mitigar esse processo. Para tanto, será apresentada a noção de filosofia do
pensador espanhol José Ortega y Gasset (1883-1955), especialmente centrada na
leitura analítica de O que é Filosofia? e de A Rebelião das Massas,
destacando sua preocupação com a adequação dos programas educativos ao esforço
por superar o fenômeno da massificação. Mostra-se, assim, como a filosofia, por
seu caráter específico, pode servir de instrumento contra o fenômeno de
massificação da educação. Por fim, indica-se os ganhos de uma aproximação entre
a filosofia orteguiana e a realidade de nossos programas educativos, especialmente
aqueles que funcionam no Ensino Médio.
Palavras-chave: Filosofia;
Ensino; Massificação; Existência; Vida.
ABSTRACT
In
this text we seek to analyze the phenomenon of educational massification that
occurs in the context of high school and how the teaching of philosophy can
contribute to mitigate this process. To this end, the notion of philosophy of
the Spanish thinker José Ortega y Gasset (1883-1955) will be presented,
especially focused on the analytical reading of What is Philosophy? and
The Rebellion of Mass, highlighting its concern with the adequacy of
educational programs to the effort to overcome the phenomenon of massification.
Thus, it shows how philosophy, due to its specific character, can serve as an
instrument against the phenomenon of massification of education. Finally, it
indicates the gains of an approximation between the ortheguian philosophy and
the reality of our educational programs, especially those that work in High School.
Keywords:
Philosophy; Teaching; Massification; Existence; Life.
Introdução
Este artigo tem como fim investigar sobre a
contribuição do ensino de filosofia à formação cultural dos educandos, a partir
da luz oferecida pelo pensamento do filósofo espanhol José Ortega y Gasset
(1883-1955), mais especificamente, de sua interpretação sobre os programas
educativos e os tipos de homens que deles resultam. O pensamento de Ortega y
Gasset se relaciona com a filosofia a partir de sua doutrina, perspectivismo,
segundo a qual a realidade deve ser entendida sempre a partir da perspectiva
individual que o sujeito tem de si e do mundo. Não que haja várias realidades,
mas formas circunstanciais de ver o mundo e ver-se nele. Assim, ele se aproxima
do existencialismo e sua filosofia é um convite a enxergar o mundo a partir da
posição individual, a qual deve se precaver contra os perigos da ideologia, da
propaganda, enfim, da educação de massa, produtora do que ele chamará de novos
bárbaros. Com efeito, contemporaneamente, o homem médio vem se identificando a
essa condição de barbárie.
Enquanto tal, o homem médio[1] é o tipo
de resultado do processo do fenômeno de massificação denunciado por nosso
filósofo, daí que quando Ortega y Gasset se refere às massas não faz referência
às classes sociais, mas classes de homens. Não é o lugar social que determina ser
ou não um sujeito massificado, mas a desqualificação cultural. É justamente a
partir dos traços dessa filosofia que se pretende fomentar, na escola, um
ambiente cultural que promova sentido à vida dos alunos, uma existência
autêntica, corolário da vivência cultural.
Aqui apresentaremos a noção de filosofia para
Ortega y Gasset, e como essa pode afetar a existência de nossos estudantes de
Ensino Médio (EM). Pretende-se mostrar como a filosofia de Ortega y Gasset está
intrinsecamente ligada à vida e às questões vitais que atravessam a existência
humana, questões que fazem de sua filosofia um programa educativo de
conhecimento, aqui relacionado a um instrumento de combate à massificação
intelectual de nossos estudantes secundaristas.
Educação,
filosofia e massificação
Nas décadas entre 1960 a 1980, no Brasil, ao
mesmo tempo em que a filosofia seria
desprestigiada pelas críticas crescentes à metafísica e a valorização do
cientificismo, experimentou-se uma forte expansão do ensino médio. Mas, ao
observar a escola, vários autores alertam:
Demo-nos
conta, porém, da grande abstração que a escola representa para o estudante e da
fragilidade dela própria em responder às demandas sempre mais crescentes de
crianças, jovens e adolescentes quase sempre alijados da palavra quando o tema
é sua própria educação (MATOS, 2015, p. 370).
O intervalo sem a presença do ensino de
filosofia no ensino médio é filho e contribuinte do processo de massificação
intelectual a que se submeteu o nosso sistema de educação; porém, sua
reinserção, per si, não é, em absoluto, garantia de que o caminho
contrário tenha sido tomado. Com a reinserção do ensino de filosofia como
disciplina curricular obrigatória espera-se sua contribuição para formação
integral dos educandos. Formação que desse sentido às suas existências e
compreensão do mundo que os cerca. Ao mesmo tempo estaria propiciando a
maturação dos educandos, o ensino de filosofia encontraria seu caminho e lugar
na escola. Mas, qual seria ele?
Na ótica orteguiana, a contribuição do ensino
de filosofia aos educandos liga-se à transmissão da cultura (ORTEGA Y GASSET,
1999; 2016a; 2016b). A crítica orteguiana, contra a massificação intelectual,
acusa a fragmentação do conhecimento (especialização) como um de seus instrumentos,
este tipo de saber que limita o indivíduo culturalmente, náufrago da vida,
isolado da cultura, e submetido à barbárie, à prisão das mentes. Daí lembra
Ortega y Gasset (1999, p. 62): “Cultura é o que se salva do naufrágio vital, o
que permite ao homem viver sem que sua vida seja uma tragédia sem sentido ou
aviltamento radical”. Nesse sentido, o ensino que contribua para a formação
cultural dos estudantes é essencial para uma existência consciente.
Como um sistema de ideias vitais, a cultura nos
aponta para ideias importantes e necessárias à vida. Assim, as ideias vitais
são o conhecimento que o homem precisa para viver à altura de seu tempo,
ou seja, o que é essencial para que ele viva bem (ORTEGA Y GASSET, 1999). Em
suma, cultura é o conjunto das ideias vitais, o que permite o homem não apenas
sobreviver, estar no mundo, mas viver em bem estar (ORTEGA Y GASSET,
1963).
A perda da cultura e das ideias vitais nos leva
a confundir o sentido da vida: o homem torna-se inapto a entender sua própria
existência, cai na mediocridade, torna-se homem-massa. Infelizmente, o número
de homens desse tipo tem aumentado consideravelmente, a ponto de tornar-se o
homem médio. Como nos alerta Ortega y Gasset (1999, p. 63, grifo do autor):
“[...] esse personagem médio é o novo bárbaro[2],
atrasado, quanto à sua época, arcaico e primitivo em comparação com a
terrível atualidade e data de seus problemas”. O novo bárbaro é incapaz
de entender o que há em sua volta, não compreende seu lugar no mundo, aliena-se
facilmente, torna-se gado por precisar que alguém, ou melhor ainda, a moda lhe
diga o que fazer e como viver:
[...]
isso é o que faz o homem médio e a mulher medíocre, ou seja, a imensa maioria
das criaturas humanas. Para elas, viver é entregar-se ao unânime, deixar que os
costumes, os preconceitos, os usos e os chavões se instalem em seu interior
façam-nos viver e tomem sobre si a tarefa de fazê-los viver [...] ficam
assustados e então se preocupam em se despreocupar (ORTEGA Y GASSET, 2016b, p.
255 - 256).
O homem-massa[3]
sente-se amparado pelo calor anônimo das massas, prefere continuar na ilusão,
como se na caverna ainda estivesse, a preocupar-se com sua vida real e seu
destino:
Massa
é ‘homem médio’. Desse modo se converte o que era meramente quantidade – a
multidão – em uma determinação qualitativa: é a qualidade comum, é o mostrengo
social, é o homem enquanto não se diferencia dos outros homens, mas que repete
em si um tipo genérico. (ORTEGA Y GASSET, 2016a, p. 80).
Com a reinserção do ensino de filosofia no
ensino médio urge inquiri-la de sua função pedagógica na escola, afinal, o que
pode e deve fazer a filosofia quanto à formação cultural dos discentes, de tal
modo a evitar a reprodução das massas?
A filosofia orteguiana fornece elementos
elucidativos a fim de compreender-se o processo de massificação ocorrido. Pari
passu, apresenta o ensino filosófico e da cultura como alternativas
à barbárie civilizada da fragmentação do saber (ORTEGA Y GASSET, 1999, 2016a,
2016b).
Há algo no ensino de filosofia que não se
coaduna com nenhum plano de ensino oficial. Geralmente, os programas de ensino
são chancelados por governos e, no melhor dos casos, por estados, a partir de
uma concepção geral da vida pública, segundo a qual se pensa uma fórmula para
realizá-la, mais ou menos de acordo com certas metas utilitárias. O
homem-massa, sabe-se, é vítima de um projeto político-educacional desse tipo,
que falha por apoiar-se em uma visão limitada da vida ou que, seja lá o que se
faça, torna-se limitada, em razão do processo natural de envelhecimento de tudo
o que é humano. A filosofia não pode ser transformada em uma disciplina escolar
voltada para alguns lugares-comuns; nem se definir como um saber de instrução
genericamente moral, formadora de cidadãos úteis a um projeto de estado.
Segundo Ortega y Gasset (1982), não é, nem deve ser, função da escola, muito
menos da filosofia, formar cidadãos úteis[4]
às finalidades de qualquer Estado. A filosofia, segundo o projeto de Ortega
y Gasset, não deveria se prestar a docilizar, moralizar as pessoas ou torná-las
cidadãs de um determinado Estado. Isso seria traí-la.
A contribuição da filosofia, segundo a
perspectiva orteguiana, estaria em assegurar o espaço criativo de conhecimento
e realização da vida, no interior do processo educativo. Comprometida com a
vida, a filosofia não deve se preocupar em oferecer fórmulas, pelo contrário,
deve se conservar problemática, inclusive em relação a si mesma e seu ensino. Reiteramos
que a contribuição da filosofia está em engajar-se criativamente com a vida,
lidando com as circunstâncias que se apresentam como possibilidades de
escolhas. Nesse sentido, aplicada à escola, teria a função de auxiliar o
estudante a entender suas alternativas, a si mesmo e suas circunstâncias; a se
perceber no mundo, agir nele, modificá-lo, o que passaria pelo aprendizado do “[...]
sistema vital das ideias de cada época” (ORTEGA Y GASSET, 1999, p. 63). Em
suma, a filosofia é um exercício constante de fuga da morte e do
envelhecimento, da perda:
A
vida é um caos, uma selva selvagem, uma confusão. O homem se perde nela. Mas sua
mente reage diante dessa sensação de naufrágio e perda: trabalha para
encontrar, na selva, ‘vias’, ‘caminhos’; isto é, ideias claras e firmes sobre o
Universo, convicções positivas a respeito do que são as coisas e o mundo. O
conjunto, o sistema delas, é a cultura no sentido verdadeiro da palavra;
portanto, tudo ao contrário de ornamento. Cultura é o que se salva do naufrágio
vital, o que permite ao homem viver sem que sua vida seja uma tragédia sem
sentido ou um aviltamento radical (ORTEGA Y GASSET, 1999, p. 62).
O contrário dessa formação cultural – lembrando
que cultura não pode senão ser geral –, é, com efeito, a especialização do
saber, que hodiernamente norteia as academias de ensino, assim como as escolas
de ensino médio. O novo bárbaro é seu filho. Para Ortega y Gasset
(2016a, p. 190): “O especialista ‘sabe’ muito bem seu pedaço mínimo do
universo; mas ignora todo o resto radicalmente”, nada sabe sobre cultura, artes
ou de sua própria história, tampouco algum resquício de filosofia. Não é à toa
que nosso filósofo considera que uma nação se faz forte quando o faz
integralmente, sendo o sucesso de seu sistema escolar o reflexo de seu sucesso
geral civilizacional (ORTEGA Y GASSET, 1999).
Ademais, é preciso observar que a perspectiva
ontológica de Ortega y Gasset vai além do idealismo, que coloca ênfase no
sujeito no que diz respeito ao conhecimento, como também supera o realismo, que
defende a realidade independente dos sujeitos. Diversamente, o mundo da
realidade é aquele do sujeito com suas perspectivas e, sobretudo, suas
circunstâncias. Como assevera Kujawski (1994, p. 41): “Não há nem primazia do
objeto sobre o sujeito (realismo), nem prioridade do sujeito sobre o objeto
(idealismo), sujeito e objeto, como também as circunstâncias individuais, são
intrinsecamente dadas em um mesmo ato existencial”. A perspectiva do sujeito,
que interpreta o fenômeno de sua existência, prevalece neste modo de pensar e
fazer filosofia, sobretudo quanto à experiência do saber vivenciado.
Isso posto, passaremos a pensar como esta noção
do ensino de filosofia pode ser introduzida nos programas educativos de nossas
escolas, a partir do pensamento orteguiano.
O que
ensinar?
Pela concepção orteguiana de filosofia,
compreende-se que essa atravessa a dimensão existencial do homem. Assim, uma
boa maneira de ensiná-la é permanecer fiel a esse fato. Para tanto, no que
concerne ao seu ensino, é preciso pensar a sua articulação com a realidade dos
estudantes e, assim, estudar os mecanismos e estruturas que levam os educandos
à massificação educacional, de tal modo a fazer uma filosofia no EM que
contribua como instrumento de combate a essa massificação. Como afirma Ghedin
(2009, p. 69): “A busca da filosofia como atividade, é uma tentativa de
desmistificação dos falsos sentidos e dos falsos significados do mundo imposto
pela ideologia”.
A forte influência do fenômeno de massificação
adentrou os muros da escola. Segundo Ortega y Gasset (2016a; 2016b), o problema
é bem mais explícito quando se trata de escolas periféricas cujos alunos estão,
geralmente, em estado de maior vulnerabilidade social se comparados à maioria
de seus pares de escolas não periféricas. Todavia, também nesses últimos
lugares, o fenômeno da massificação se dá, não se tratando de um problema
econômico, mas cultural: “A configuração valorativa do “homem-massa” não segue
parâmetros sociais ou econômicos específicos” (BITTENCOURT, 2010, p. 22). Não é
sobre classe social que o texto orteguiano faz referência, mas sobre a
qualidade da transmissão da cultura que é realizada pelos sistemas de ensino.
Assim, o fenômeno de massificação atingiria qualquer estudante,
indiferentemente de sua situação social ou econômica.
Ao nos depararmos com a realidade do ensino
secundarista, o chão da escola, por assim dizer, percebemos o quão
aquele espaço está envolto com opiniões, preconceitos enraizados, acúmulo
desordenado de saberes e soluções artificiais que não dão sentido à existência
da juventude que lá está. A escola é vista geralmente como o lugar de
transmissão dos conhecimentos acumulados pela sociedade que a promove; entretanto,
não só o conhecimento envelhece, como, pelo mesmo processo que leva ao seu
envelhecimento em uma velocidade cada vez mais rápida, ele se acumula de modo
inabarcável. O que fazer em uma situação como essa? E mais: como o ensino de
filosofia pode ser feito em uma situação como essa?
Comecemos da última questão. Ao terem contato
com a filosofia, espera-se a tomada de consciência por parte dos jovens sobre a
importância de compreender o espaço e o tempo em que vivem. É verdade que o
chão da escola é um lugar privilegiado onde jovens e adolescentes convivem e
constroem sentido para suas vidas. O desafio do ensino de filosofia nesse espaço
é afetá-los com a experiência do filosofar e, assim, torná-los capazes de
compreender a si mesmos e ao mundo, suas circunstâncias, e a partir daí
perceberem que há alternativas à massificação produtora de rebanhos e do “ideal
do débil” ou, como afirma Ortega y Gasset (2016b, p. 256) “[...] fazer o que
todo mundo faz é sua preocupação”.
Contra ele, o ensino de
filosofia deve despertar cada aluno a realizar-se a partir de sua perspectiva
singular, e encontrar sentido para a própria existência, independente das
estruturas de dominação e seus mecanismos de produção de identidades repetidas.
Nesse sentido, como afirma Cerletti (2009, p. 77), “(a) filosofia é uma
construção [...] que deveria ter vitalidade de atualizar-se todos os dias”.
Assim, atualizando a filosofia de Ortega y Gasset, temos não só um instrumento
de combate contra o fenômeno de massificação educacional no EM, como também um
gigantesco ensaio de ação pedagógica.
A pedagogia vitalista de Ortega y Gasset nos
leva a pensar a vida enquanto forma humana primeira: “Nesta, o filósofo
constata que a vida é elementar à cultura, uma vez que esta é a manifestação da
primeira e, portanto, posterior a ela” (OLIVEIRA; CASTRO-FILHO, 2016, p. 70).
Todas as coisas são para qualquer homem porque são vividas, inclusive a
cultura. Poderemos dizer com Ortega y Gasset (1999) que a cultura está a
serviço da vida e não o oposto, assim com a filosofia.
No que diz respeito ao homem, não há como
dissociar filosofar e viver, pois são uma e mesma coisa. O segredo de todo
sucesso no ensino-aprendizagem está em compreender e sentir em que esse se liga
com as necessidades imediatas do existir. Por isso, a concepção de ensino de
nosso filósofo é: “ensinar é primária e fundamentalmente ensinar a necessidade
de uma ciência e não ensinar uma ciência cuja necessidade seja impossível fazer
sentir ao estudante” (ORTEGA Y GASSET, 2000, p. 101). De fato, o aluno não
perceberá sentido em estudar aquilo de que não sente falta. Não será atraído a estudar
se aquilo que se lhes oferta não está na base de suas inquietações primárias,
advindas da necessidade de compreender-se a si, de compreender os outros e o
mundo enquanto realidade subjacente a ele próprio.
No entanto, no que diz respeito ao homem, viver
no mundo não pode ser reduzido a viver meramente daquilo que é estritamente
necessário, mas implica também aquilo que é supérfluo, ou mais
propriamente, o supérfluo para o homem se torna necessário (ORTEGA Y GASSET,
1963). Pelo uso da técnica, o homem não só sobrevive no mundo, mas modifica a
si mesmo e à natureza para viver em bem-estar:
[...] vida significa
para ele não simples estar, mas bem-estar, e que somente sente como
necessidades as condições objetivas do estar, por que este, por sua vez, é
suposto do bem-estar. [...] O bem-estar e não o estar é a necessidade
fundamental para o homem, a necessidade das necessidades. (ORTEGA Y GASSET,
1963, p. 20).
Não é preciso dizer que o bem-estar implica não
apenas em condições materiais adequadas ou confortáveis, como desejaria o
protótipo do homem burguês, cuja meta maior na vida é a comodidade (ORTEGA Y
GASSET, 1963). Assim, a preocupação do ensino e da pedagogia se alarga para
abarcar a extensão do que é necessário ao homem sem ser estritamente útil à sua
vida. E o que esperar da filosofia quanto a isso?
A
filosofia não necessita nem de proteção, nem de atenção, nem da simpatia da
massa. Cuida de seu aspecto de perfeita inutilidade e, com isso, liberta-se de
toda submissão ao homem médio”, portanto, espera-se da filosofia àquilo que
somente ela pode fazer – filosofar (MARÍAS, 2016, p. 25).
Mas, quanto à filosofia no EM, evidentemente, é
preciso haver uma certa calibragem em relação ao seu ensino ou, mais
propriamente, ao filosofar. Com efeito, evidentemente, não se pode ensinar
filosofia no EM sem levar em consideração as condições vitais de nossos
estudantes. Em Missão da Universidade, Ortega y Gasset (1999) nos traz
uma pista importante para lidarmos com questões desse tipo Referindo-se a outro
grande problema da educação atual, ou seja, o que se refere à transmissão da
quantidade infindável de conhecimentos acumulados pela cultura contemporânea, o
filósofo espanhol indica uma fórmula para se chegar a um equilíbrio. Ele falará
do Princípio da Economia do Ensino.
De nada adianta querer
abarrotar nossos estudantes de informações, quando é impossível que esse as
absorva todas. Por este princípio, conforme Ortega y Gasset (1999, p. 86), “Não
se deve ensinar senão o que se pode aprender”. Ora, conforme Ortega y Gasset
(ORTEGA Y GASSET, 1999, p. 80), “Se a infância e a juventude durassem cem anos
cada uma, ou a criança e o jovem possuíssem memória, inteligência e atenção em dose
praticamente ilimitada, não existiria a atividade docente”. Daí, ser
fundamental pensar um modelo de Educação que seja possível e realizável dentro
de nossa circunstância.
Umas das funções mais importantes do professor
e da pedagogia está justamente em selecionar o que é vital, ou estritamente
necessário ao aprendizado dos estudantes, de uma parte, e – como ainda assim a
dose poderia ser excessiva –, dentre o que é vital, selecionar o que pode ser
apreendido pelo estudante, tomando como parâmetro o estudante médio, ou seja,
nem o estudante de baixo rendimento, nem os excelentes (ORTEGA Y GASSET, 1999).
Assim, a sugestão é de não apenas poupar quanto ao que é ensinado, ensinando
apenas o necessário – sem esquecer que o necessário vai além do que é estritamente
preciso para sobreviver nesse mundo –, mas de levar em conta o perfil
circunstancial do próprio estudante. Considerando as capacidades de
aprendizagens desiguais, não podemos partir da perspectiva dos estudantes mais
capacitados intelectualmente, tampouco dos menos. Urge pensar o estudante
mediano, e ensinar-lhe coisas que ele pode aprender de verdade, aquilo que é
vital para seu bem-estar. Considerar o aspecto biográfico do estudante é
essencial para que se possa ensinar apenas o que se pode aprender.
Se o ensino não pode ser aprendido, se perde
como ensino e transforma-se em outra coisa. Ensinar é uma atividade transitiva
em relação ao aprender: “Se o aluno não aprende, o professor não pode dizer que
ensina, apesar da competência de seu discurso “magistral”. Ensino e
aprendizagem passaram a ser concebidos como noções correlatas: só existe ensino
se alguém aprende” (RODRIGO, 2009, p. 21-22, grifo da autora). É por isto que
Ortega y Gasset (1999) critica a ânsia de estudar tudo como se fosse possível tudo
ser aprendido. É preciso o esforço pedagógico da seleção “ficando apenas com
aqueles considerados estritamente necessários à vida do homem que hoje é
estudante” (ORTEGA Y GASSET, 1999, p. 86).
Como
ensinar?
Os desafios e problemas encontrados na escola, sobretudo
o fenômeno de massificação que ora investigamos, são apresentados à filosofia e
dela se espera uma contribuição no resgate do naufrágio em que se encontra o
nosso ensino, em parte por razão dos programas propostos pela mesma escola. No
entanto, não é lícito exagerar: “A filosofia tem uma contribuição a dar, mas de
modo algum pode ser encarada como um milagre” (SOUZA; TEIXEIRA NETO, 2012, p.
48).
A proposta pedagógica de Ortega y Gasset (1999;
2016a; 2016b), como já observado, cuida em fundir filosofia e vida nos
programas educativos, também no EM. Uma de suas orientações fundamentais está
em defender uma pedagogia que assegure a transmissão da cultura, ou do conjunto
de ideias vitais de cada época, como elemento substancial à elevação da
qualidade moral da civilização e ao combate à formação do homem massa. Se essa
falência educacional permanecer, insistindo no afastamento do essencial, não
haverá outro ser senão o medíocre, substrato dos programas educativos que
massificam intelectualmente nossos estudantes, a um passo de se tornarem aquilo
que Ortega y Gasset (1999; 2016a) chama de novo bárbaro, ou seja, um
monstrengo social distante da vida, de seu tempo, de sua própria cultura; homem
ou mulher indiferentes, despreocupados em decidir-se, pois renunciam a sua
consciência na tomada de decisões, abandonam seu destino, dissolvem-se na
multidão (ORTEGA Y GASSET, 2016a). Ora, “O mundo vital se compõe para mim, em
cada instante, de um poder fazer isto ou aquilo, não de um ter obrigatoriamente
de fazer isto e só isto” (ORTEGA Y GASSET, 2016b, p. 245). A vida é um
decidir-se ante às possibilidades circunstanciais e não apenas uma determinação
fatalista imposta, muito menos pela institucionalização do saber ou pela força
dos currículos e programas oferecidos aos estudantes.
Viver à altura do tempo,
conscientemente, é escolher constantemente, dentro das possibilidades e
circunstâncias, aquilo que queremos e decidimos ser. A escola é lugar
privilegiado de construção de tomada de consciência de si, de aprender a
assumir as rédeas da própria existência, já que o que somos “[...] não está
predeterminado, resolvido de antemão, mas nós é que precisamos decidi-lo [...]”
(ORTEGA Y GASSET, 2016b, p. 225).
Em suma, as escolhas exigem
uma preocupação com o que se ocupa, que traduz uma vida qualificada. Seu vitalismo
traduz o entusiasmar-se do homem com as atividades com as quais ele se ocupa
como sendo o sentido dessa vida qualificada. Dentro destas tarefas está o
estudar, que é “[...] uma atividade inexorável do homem.” (ORTEGA Y GASSET,
2000, p. 99). Na primeira aula de seu livro Lições de Metafísica, ele
dirá que o estudar, como uma tarefa humana, tem sido geralmente traído pelo
estudante. O estudante comum, no melhor dos casos, dedica-se ao estudar como a
uma obrigação; sem sentir nenhuma necessidade íntima, autônoma, imediata por
ele. Mas, nada de grandioso pode ser realizado em tal estado de coisas. O
estudar, e com ele o conhecimento e a cultura, apenas dá frutos significativos
– e é por isso que essas ocasiões são tão raras – quando se o pratica como
resposta a uma necessidade real (imediata), a uma preocupação que realmente se
tem (ORTEGA Y GASSET, 2000).
Tornou-se lugar-comum as críticas sobre a
indiferença e o pouco caso de nossos estudantes de EM, ainda mais em relação às
disciplinas encaradas como não prioritárias, como a filosofia. Eles não veem
sentido para aquilo que lhes ofertam, ou seja, uma educação engessada pelas
ciências positivas, técnicas e sem compromisso com o conhecimento enquanto
sabedoria.
É urgente fazer com que o
estudante se interesse por sua própria formação educacional. Para tanto, ele
precisa encontrar sentido no estudo que realiza, caso contrário, seria como se
fosse convidado para uma ficção, algo artificial, sem nenhum significado real
para ele. Para evitar a barbárie, dessa forma, não basta saber o que ensinar,
mas é preciso pensar em como ensinar. Para tanto, em nosso tempo, no qual o
ensino tornou-se até certo ponto obrigatório, é preciso levar em conta o
problema do desinteresse. Uma reforma de nossa educação exige, segundo nosso
filósofo, virar a educação de ponta cabeça para afirmar que “[...] ensinar é
primária e fundamentalmente ensinar a necessidade de uma ciência e não
ensinar uma ciência cuja necessidade seja impossível fazer sentir ao estudante”
(ORTEGA Y GASSET, 2000, p. 101, grifo nosso).
Foi a partir da nossa capacidade de
maravilhar-se (thaumazein)[5]
frente às coisas do mundo que se deu o aparecimento da filosofia, o que remonta
à Grécia antiga. Em princípio, esse maravilhar-se era com coisas mais simples (prokheira)[6]; em seguida, com
aporias mais relevantes, e, por fim, envolveu questões mais complexas. Assim
sendo, o homem passou a romper com a aceitação habitual do mundo, e esse
rompimento é a Aurora da filosofia, um saber surgido pelo maravilhar-se com o
mundo que sempre esteve diante do homem. Pois bem, sem esse maravilhar-se não
se pode dar nenhum estudar autêntico, ou seja, como uma atividade em que quem a
pratica se preocupa realmente com o que se ocupa.
A aproximação da história da filosofia pode
ajudar a compreender esse seu sentido apenas porque ao estudar os clássicos não
se estuda outra coisa senão a necessidade de estudá-la. Em bom tempo: utilizar
a tradição filosófica, os clássicos de todos os tempos, de modo algum significa
fazer uma mera releitura historiográfica das ideias de filósofos pretéritos,
muito menos uma repetição sistemática de fórmulas prontas, como se fossem bulas
de remédio para nossos problemas atuais. Sobretudo, significa perceber as
razões pelas quais os homens sentiram, cada um em seu tempo, a necessidade de
filosofar. Nessa direção, a pergunta fundamental é redescobrir o mundo e a
necessidade do filosofar nele. O que nos importa hoje é investigar nossas
inquietações mantendo a questão mesma da filosofia, ou seja, a mesmidade[7] da filosofia
que inquietou os antigos, medievais, modernos e que, ainda nos inquieta.
Tematizar esta mesmidade da filosofia é o desafio contemporâneo que nos
ocorre.
Assim, aproveitando bem o
legado da tradição filosófica, é possível aproximar a problematização da filosofia
no decorrer dos tempos aos nossos questionamentos vitais, evitando a tentação
de fazer o mais fácil, qual seja, repetir fórmulas prontas, tornar a filosofia
uma mera história ou sistematizá-la como se fosse um programa a ser decorado,
mas sem sentido algum para o sujeito que dela se aproxima. O desafio maior que
nos interpela é como despertar no estudante o desejo de querer aprender
(deixar-se aprender), a fim de encontrar sentido para aquilo que estuda. A
pedagogia vitalista de Ortega y Gasset orienta que o dever primário da escola é
o de despertar nos estudantes a necessidade de estudar. É preciso
garantir-lhes, já que nada disso se faz por necessidade imposta ou mediata, a
possibilidade de serem afetados pela experiência saber.
Em cada pensamento
filosófico está presente, de algum modo, todas as outras filosofias apenas
quando esse é um compromisso com o necessário – que, não se esqueça, para o
homem abarca o que não é útil. O antigo e tradicional diálogo entre os mais
distintos filósofos tem em comum o maravilhar-se ante os mesmos problemas humanos.
É este maravilhar-se de acordo com seu tempo que a elegante filosofia
orteguiana e sua crítica aos programas educacionais massificadores pretende
causar em nossos estudantes secundaristas.
Pensar filosoficamente com originalidade e
autenticidade não implica, necessariamente, ignorar as filosofias anteriores,
muito menos se ater a elas como se não fôssemos capazes de buscar e compreender
nossos problemas mesmos. Todavia, consultar o passado não significa permanecer
lá, ou apenas auscultar a voz da experiência de quem já se deparou e enfrentou,
se não o mesmo problema, pelo menos um semelhante ao nosso. A filosofia, se
realmente é autêntica, não permite nenhum aclimatar-se no mundo:
Daí
resulta que essa última espiada no retrovisor faça com que irremediavelmente
dirijamos nosso olhar para frente. Se não podemos nos alojar nas filosofias
pretéritas, não temos outro remédio a não ser o de buscarmos edificar outra. A
história do passado filosófico é uma catapulta que nos lança através dos
espaços ainda vazios do futuro, em direção à filosofia do porvir. (ORTEGA Y
GASSET, 2018, p. 16).
É importante aproveitar adequadamente o que o
passado filosófico nos legou, mas vivemos em circunstâncias distintas daquelas
de outrora. Os tempos idos que nos dão uma faísca de luz para nossa
compreensão; mas os tempos de agora exigem uma iluminação atualizada a partir
de perspectivas diversas que ampliam e completam nossa perspectiva individual.
Conforme Kujawski, (1994, p. 44), “A perspectiva pede soma, síntese, integração
com outras perspectivas e vive do diálogo com elas”.
A integração entre as diversas filosofias nos
proporciona superar as aporias e dicotomias que porventura surjam diante de nós
como um problema filosófico que nos inquieta. E esta inquietação também é futurição[8], que nos
move a pensar, a todo instante, o que já somos, mas também, o que seremos, em
uma palavra, nosso porvir. Com o que aprendemos e vivemos até agora, podemos
nos projetar para o futuro, “Vivemos avançando em nosso futuro, apoiados no
presente, enquanto o passado, sempre fiel, vai ao nosso lado [...]” (ORTEGA Y
GASSET, 2016b, p. 251).
Ora, não podemos ignorar que a vida escolar é
em função da formação acadêmica das gerações futuras. Por isso, Ortega y Gasset
(1982) tece críticas às pedagogias que estão em descompasso com a realidade
atual de nossos alunos. Nosso filósofo chama de anacronismo[9] esse
distanciamento e não vê sentido algum em uma estrutura escolar e sua pedagogia
pretenderem organizar o futuro dos estudantes quando, esta mesma estrutura, já
não atende aos anseios estudantis atuais, à compreensão do chão de sua
existência.
Quando investigamos um problema filosófico que
nos inquieta, buscamos compreender em um movimento que vai dos dados mais
simples aos mais complexos. À medida que avançamos no entendimento de uma
questão, saímos da aparência dos aspectos gerais para alcançarmos sinais mais
reveladores daquilo que buscamos compreender. É isso que acontece com o
histórico da filosofia, um avanço na busca das inquietações. Todavia, dizemos,
pois, que a razão que moveu o primeiro filósofo a investigar uma
problematização tal, fora a mesma que moveu o último a investigá-la. Com
estreita continuidade, o último filósofo, voltou a pensar o passado filosófico.
O importante para
aquele que queira realmente pensar é não ter pressa, e ser fiel em cada passo
de seu itinerário mental ao aspecto da realidade que tem à vista no momento, evitando
desprezar os primeiros, distantes e confusos aspectos por força de uma
urgência esnobe que faz com que se queira chegar logo aos mais refinados.
(ORTEGA Y GASSET, 2018, p. 71, grifos do autor).
A pedagogia vitalista não se baseia em um
ensino pautado em cientificismo ou doutrinas científicas engendradas por
métodos já definidos, dos quais nossos estudantes não veem sentido algum em
deles se aproximar, pois deles não sentem necessidade. Esta ciência, “[...] que
essa gente fala e se interessa não é a ciência como saber, é a ciência
petrificada, materializada em utilidade”. (ORTEGA Y GASSET, 1982, p. 3). Quando
o saber científico tenta, por sua utilidade, ensinar-nos a viver, por exemplo,
apenas perderá seu tempo, pois cada um de nós é quem deve se decidir perante as
possibilidades que a vida apresenta. Nem mesmo deve a filosofia intentar para
este fim. A filosofia pode, quando muito, contaminar os estudantes com esta mesmidade
dos filósofos em buscar aquilo que está velado por trás das aparências, a
saber, o Ser mesmo das coisas.
Considerações
finais
Quando nos deparamos com o problema educacional
que nos ocorre, isto é, a massificação intelectual de nossos estudantes
secundaristas – fruto de programas e conteúdos voltados apenas para a
valorização das ciências positivas, mas, sobretudo, de um modo de ensinar que
não entende a necessidade de se encarar a aprendizagem como uma exigência
íntima –, percebemos a necessidade vital do ensino de filosofia e de cultura
como alternativa a este processo de massificação pelo qual atravessamos. Pelo
ensino de filosofia, poderíamos colaborar na formação de sujeitos
intelectualmente emancipados. Em suma, é preciso definir não só o que deve ser
ensinado, mas, ainda, ensinar a própria necessidade íntima do saber.
Nesse sentido, a filosofia de Ortega y Gasset é
um convite à realização da vida mesma, a partir das circunstâncias individuais
de cada um. Pois em um mundo no qual projetamos nossas possibilidades, somos a
todo instante instados a fazer escolhas, tornando-nos quem somos. Isto implica
angústia e responsabilidade, pois tememos escolher equivocadamente. Contudo, é
justamente nisto que consiste a liberdade humana: ser responsável por aquilo
que decide, preocupar-me com o que me ocupo. Nesta perspectiva, o ensino de
filosofia se apresenta como um instrumento racional e também vital para a
emancipação intelectual de nossos estudantes de EM, evitando-se, assim, o
surgimento de novos bárbaros, eruditos petulantes que nada sabem sobre
suas próprias vidas, não porque lhes falte informação, mas porque nunca quiseram
de fato saber.
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Notas